Раздел 2

КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ РЕЛИГИОЗНЫХ ТЕЧЕНИЙ И КОНФЕССИЙ

ХРИСТИАНСТВО ПЕРВОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

Истоки христианства

Иисус Христос – основатель христианства

Распространение христианства

Церковь и общество во II–III вв. Гонения

Развитие христианского богословия. Возникновение монашества

Вера древней церкви. Вселенские соборы

Древние восточные церкви

Разделение церквей

ПРАВОСЛАВИЕ

Православная церковь

Храмы, таинства и праздники

Православие в России

Альтернативное православие

КАТОЛИЧЕСТВО

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Церкви и направления в протестантизме

ИУДАИЗМ

Священное писание иудаизма

Происхождение еврейского народа

Иудаизм в эпоху Первого и Второго Храмов

Иудаизм после разрушения храма

Иудаизм в Новое время и современную эпоху

Иудаизм в России

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЫЧАИ И РИТУАЛЫ ЕВРЕЕВ. ПРАЗДНИКИ

Обряды жизненного цикла

Календарь и праздники

Синагога и богослужение

ИСЛАМ

История возникновения Ислама

Коран, Тафсиры, Сунна

Сунниты и шииты

Столпы веры

Шариат

Распространение ислама

Ислам в России и СССР

Несколько слов о численности мусульман в России

Журналисты и ислам

БУДДИЗМ. МНОГООБРАЗИЕ И ЕДИНСТВО

Многообразие

Единство

Главные направления буддизма

Буддизм, общество и власть в XXI веке

Буддизм в России

Основные стереотипы представлений о буддизме

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

Новые религиозные движения: известные и типичные примеры

Средства массовой информации и новые религиозные движения

-65-

-66-

◄◄ к содержанию ►►

в раздел библиотека

ХРИСТИАНСТВО ПЕРВОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ

Христиане живут по всему миру, составляя большинство населения России, многих стран Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии, а также некоторых стран Африки.

К тем или иным христианским конфессиям (т.е. направлениям внутри христианства) – православию, католичеству, протестантизму, древним восточным церквям – принадлежит около 2 миллиардов человек.

Истоки христианства

Начиная с III в. до н.э., т.е. после завоеваний Александра Македонского, на всей территории восточного Средиземноморья и дальше, вплоть до бассейна Каспия, активно шел процесс эллинизации, выражавшейся в мощном влиянии греческого языка и культуры. Это влияние было столь велико, что уже через несколько десятилетий, к концу III в. до н.э., евреи, жившие в эллинистическом окружении за пределами Палестины, в большинстве своем забыли родной язык и в повседневной жизни использовали греческий.

В этом и была основная причина того, что потребовался перевод Священного Писания евреев на греческий язык, который и был осуществлен в Александрии на рубеже IIIII вв. до н.э. Была и другая причина, тоже достаточно важная. Евреи, как и другие народы, оказавшиеся под властью греков, стремились показать новым властителям богатство своего культурного наследия. Именно греческий перевод впоследствии стал Священным Писанием Ветхого Завета в ранней христианской церкви.

Мессианские ожидания в иудаизме

В период между I в. до н.э. и началом I в. н.э. среди евреев нарастали эсхатологические настроения, то есть ожидания конца света, – ведь бедствия еврейского народа с течением времени все увеличивались. Оставалась

-67-

надежда лишь на непосредственное вмешательство Бога, который прекратит умножающий зло ход истории и установит новый миропорядок.

Канон Ветхого Завета формировался на основе греческого перевода священных книг иудаизма – Септуагинты. В него были включены также некоторые книги, изначально написанные по-гречески.

Сам же еврейский канон (Танах – см. главу «Иудаизм») не включал некоторые книги, вошедшие в состав Септуагинты и, конечно, в него не входят книги, написанные по-гречески.

Во время Реформации XVI в. Мартин Лютер посчитал боговдохновенными только книги, переведенные с еврейского. За Лютером в этом вопросе последовали все протестантские церкви. Таким образом, протестантский канон Ветхого Завета, состоящий из 39 книг, совпадает с еврейской Библией, а православный и католический каноны, друг от друга отличающиеся незначительно, включают также книги, переведенные с греческого и написанные на греческом.

Православный канон Ветхого Завета включает 50 книг. При этом католическая церковь не признает никаких отличий в статусе между еврейскими и греческими книгами Ветхого Завета.

В православной церкви греческие книги Ветхого Завета имеют статус неканонических, но включаются вовсе издания Ветхого Завета и, по сути, их статус мало отличается от книг, переведенных с еврейского.

В этой связи в иудаизме возник и стал распространяться ряд новых идей. Это идея о Божественном посланнике, которого евреи называли Божьим Помазанником. На еврейском языке Помазанник звучит как Машиах, а в греческом варианте – Мессия. То же значение имеет и греческое слово «Христос».

Филон Александрийский

Если в эпоху пророков евреям представлялось, что Бог очень близок к людям, они ощущали эту близость, то к рубежу нашей эры им стало казаться, что Бог отдалился от них. Иначе трудно было объяснить умножение зла в мире.

-68-

Все больше утверждалась мысль о том, что Бог слишком далек от людей и для связи с ним требуется какое-то начало, выполняющее функции посредника. И живший в Александрии на рубеже I в. до н.э. и I в. н.э. философ Филон стал разрабатывать идею о таком начале-посреднике, которое он назвал по-гречески Логос, то есть Слово (Бога). Но Логос не только Слово, он еще и Смысл, то есть то, что делает мир разумным.

Филон превратил эту философскую категорию в религиозный образ. Он писал о Логосе Бога, о Божьем Слове, как о том начале, с помощью которого Бог творит мир как нечто разумное и осмысленное. Это сыграло большую роль в последующем становлении христианского богословия.

Иисус Христос – основатель христианства

В самом ли деле Иисуса Христа можно считать основателем христианства?

И да, и нет. Он проповедовал о конце времен и о том, как в этой ситуации следует исполнять волю Бога. Христос, очевидно, и не предполагал основывать новую религию. Ведь христианство является не столько учением Иисуса Христа, сколько учением об Иисусе как о Христе (Помазаннике), Господе и Спасителе. И в таком качестве возникло оно после казни Иисуса в результате осмысления учениками обстоятельств смерти Учителя и того, что произошло потом (вера в чудесное воскресение Иисуса.

Однако без проповеди и деяний Иисуса не было бы и христианства.

Что же нам известно об основателе самой многочисленной мировой религии – об Иисусе, прозванном Христом – Помазанником? Для того чтобы ответить на этот вопрос, нам придется обратиться к главному историческому источнику, проливающему свет на проблему возникновения христианства. Этим источником для нас является Новый Завет – часть Священного Писания христиан и бесценный источник по истории христианства и даже иудаизма, I в. н.э.

Для реконструкции обстоятельств жизни и учения Иисуса (точнее Иешуа, поскольку так звучит это имя на еврейском языке) ученые, прежде всего, обращаются к четырем Евангелиям (от греческого euaggelion – добрая весть), которые повествуют о деятельности и учении Иисуса.

Но при этом нужно все-таки иметь в виду, что это не биографические сочинения, а их главная цель – сообщить людям добрую весть о приходе в мир Мессии. Евангелисты стремились представить жизнь Иисуса как исполнение

-69-

древних пророчеств и подчеркнуть сходство между ним и важнейшими фигурами в еврейской истории (прежде всего, с пророком Моисеем).

Новый завет состоит из 27 произведений, написанных на греческом языке в течение первых ста лет существования христианства. Самые ранние из них были написаны, вероятно, в конце 40-х гг. I в., а самые поздние – в начале II в.

Открывают Новый Завет четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В результате научного изучения евангелий в последние два столетия исследователи пришли к выводам о том, что наиболее ранним является Евангелие от Марка (ок.70 г.).

Авторы Евангелий от Матфея и от Луки использовали текст Марка и еще один, не дошедший до нас источник – сборник речений Иисуса. Эти евангелия были написаны независимо друг от друга в конце 80-х гг. I в. Евангелие от Иоанна восходит к иной традиции и датируется самым концом I в.

За Евангелиями следуют Деяния апостолов, затем Послания апостолов, наставлявшие адресатов в вопросах веры: 14 посланий, автором которых считается апостол Павел, а также послания других апостолов: Иакова, 1, 2, 5 Иоанна, 1 и 2 Петра, Иуды.

Завершает новозаветный корпус Откровение Иоанна Богослова, больше известное под греческим названием Апокалипсис, где на языке аллегорий и символов описывается конец света.

Хотя евангелисты Матфей и Лука считали местом рождения Иисуса город Вифлеем, родину царя Давида, исследователи, тем не менее, полагают, что он родился между 7 г. до н.э. и 1 г. н.э. в городе Назарете.

О событиях жизни Иисуса до начала его проповеди практически ничего не известно. Евангелисты сосредоточили свое внимание на том этапе его жизни, начало которому положила встреча с Иоанном Предтечей (или Крестителем). Иоанн был проповедником, призывавшим людей раскаяться, вернуться к Богу в преддверии наступления Царства Небесного – эпохи непосредственного единовластного правления Бога – и очиститься от грехов, для чего и совершал

-70-

над пришедшими акт водного омовения.

Многие из тех, кто приходил к Иоанну, считали его предвестником (предтечей) прихода Мессии, а некоторые и самим Мессией. Опасаясь обличений Иоанна за неправедную жизнь и его возрастающего влияния на народ, правитель Галилеи Ирод Антипа арестовал, а затем казнил его.

В числе людей приходивших к Иоанну был и Иисус, над которым Иоанн также совершил обряд омовения, символизировавший в иудаизме очищение от грехов. Позднее в христианской традиции водное омовение, именуемое крещением (отсюда и прозвище Иоанна – Креститель), стало играть роль обряда инициации (вступления в общину).

Согласно евангельским повествованиям, когда Иисус выходил из воды, на него из разверзшихся небес спустился Святой Дух, а затем раздался голос: «Ты Сын мой возлюбленный, на котором мое благоволение» (Евангелие от Марка 1:11). Вера в то, что Иисус Христос – Сын Бога, является важнейшим постулатом христианства.

Деятельность и учение Иисуса

Своих ближайших учеников, двенадцать апостолов (в переводе с греческого – посланник), Иисус находит в Галилее, на севере Палестины. Там он проповедует, совершает первые чудеса и исцеления. Там же и произносит свою главную проповедь – Нагорную (Евангелие от Матфея, главы 5–7), проливающую свет на то, как Иисус понимал свою миссию.

И тут важно понять, что он не опровергал и не нарушал еврейские законы, основанные на Божественном Писании:

«Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из Закона...»

Возвещая наступление Царства Бога, Иисус призывал людей сделать усилие, для того, чтобы войти в него. Не отменяя традиционные заповеди, он переосмыслил и усилил их: нельзя не только убивать, но и гневаться на человека; нужно любить не только ближнего, но и врага; нельзя отвечать злом на зло:

«Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... Просящему у тебя дай, и от желающего занять у тебя не отворачивайся. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас...»

-71-

«Итак, – заключает Иисус, – будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Евангелие от Матфея 5:48).

На страницах Евангелий мы нередко читаем о спорах Иисуса с книжниками и фарисеями (см. главу «Иудаизм»), упрекающими его в нарушении традиции. Однако нельзя забывать, что иудаизм того времени представлял собой сложный феномен, и даже внутри фарисейской традиции существовали разные школы, придерживающиеся противоположных мнений по целому ряду вопросов. Поэтому упреки в нарушении традиции, выдвинутые представителями одной из фарисейских школ против Иисуса и его учеников, могли казаться несправедливыми не только ему, но и представителям другой школы.

Проповедь Иисуса была обращена ко всем социальным слоям, но его современникам бросалась в глаза его особая расположенность к грешникам, что удивляло и возмущало многих. На упреки, обращенные к нему, Иисус отвечал: «Во враче нуждаются не здоровые, а больные... Я пришел призвать не праведников, но грешников». Неоднократно указывая на относительность принятого в обществе того времени деления людей на праведников и грешников («Что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь»), Иисус подчеркивает всеобъемлющий характер любви и милости Бога.

А как воспринимали Иисуса окружающие?

В ответ на вопрос учителя: «За кого принимают меня люди?» – ученики отвечают: «За Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков». «А вы за кого принимаете меня?»

«Ты Мессия», – ответил за всех учеников Петр.

Иисус просит учеников никому об этом не рассказывать. Почему? По-видимому, Иисус понимал свое мессианство иначе, чем большинство его современников. Это подтверждает его спор с ближайшим учеником, апостолом Петром: «И начал Иисус открывать ученикам своим, что ему должно идти в Иерусалим и много пострадать и быть убитым, и в третий день воскреснуть... Но Петр, отозвав его, начал прекословить Ему. Он же сказал Петру: Отойди от меня, сатана... потому что ты думаешь, не о том, что Божие, но что человеческое» (Евангелие от Матфея 16:21–23).

Видимо, Петр не мог связать предсказание Иисуса о страданиях и смерти с распространенным в иудаизме того времени образом Мессии-царя, восстанавливающего сильное и независимое царство. Иисус же понимал свое

-72-

мессианство в духе пророчества Исайи о «невинном страдальце»: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего на Нем, и ранами Его мы исцелились... Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих» (Исайя 53).

Осознавая, что, открыто провозгласив себя Мессией, он «обманет» ожидания той части народа, которая связывала с приходом Мессии надежду на освобождение от римского господства, и может спровоцировать обострение конфликта евреев с римскими властями, Иисус, возможно, и стремился до поры до времени избежать огласки.

Казнь Иисуса

Проповедь Иисуса в Галилее продолжалась, вероятно, около года, после чего, около 30 г., он с учениками в преддверии праздника Пасхи отправился в Иерусалим. Находясь в Иерусалиме, Иисус проповедовал в Храме и вступил в конфликт с храмовым священством и саддукеями (см. главу «Иудаизм»). Он изгнал из храмового двора торговцев и предсказал разрушение Храма. Саддукеи и некоторые из фарисеев, обеспокоенные его поведением, слухами о его мессианских притязаниях, популярностью, которую Иисус снискал в народе, наконец, опасаясь народных волнений и их неминуемого следствия – репрессий со стороны римских властей – перешли к решительным действиям и добились его ареста.

Во время предшествовавшей аресту пасхальной трапезы или, как принято именовать ее в христианской традиции, тайной вечери «Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им [ученикам] и сказал: примите, ешьте; это – тело мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: это – кровь моя Нового Завета, за многих изливаемая» (Евангелие от Марка 14:22).

Слова, произнесенные Иисусом над хлебом и вином, легли в основу одного из христианских таинств – Евхаристии (греч. Благодарение) или Причащения. Большинство христианских конфессий учит, что в процессе совершения этого таинства хлеб и вино пресуществляются (превращаются) в тело и кровь Христа.

После этого Иисус в сопровождении учеников отправился в Гефсиманский сад, находящийся возле Иерусалима, где в сильном волнении молился Богу: «Авва Отче! Все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но [пусть будет] не чего Я хочу, а чего Ты» (Евангелие от Марка 14:36).

-73-

Иисус добровольно шел к кульминации своей миссии и готовился претерпеть страдания и смерть.

Здесь же, в Гефсиманском саду Иисус был взят под стражу и препровожден к первосвященнику, где ему предъявили обвинение в угрозе разрушить Храм и в провозглашении себя Мессией. Затем Иисуса отвели к римскому префекту Иудеи и Самарии Понтию Пилату, который занимал эту должность с 26 по 36 гг. Пилат, по свидетельству Филона Александрийского, славился своей жестокостью и совершил множество «казней лиц, не осужденных никаким судом».

Конечно, римских завоевателей беспокоили возможные притязания Иисуса на царство, поскольку они представляли угрозу для римского господства и могли спровоцировать политический конфликт. На вопрос Понтия Пилата: «Ты царь евреев?», Иисус, согласно Евангелиям, ответил: «Ты это говоришь», и этот ответ, вероятно, следует рассматривать как отрицательный, поскольку, как мы видели, Иисус понимал свое мессианство иначе.

Вместе с двумя другими осужденными Иисус был распят на кресте, на котором была прибита дощечка с обвинением, по которому он был казнен. На иконах и картинах можно видеть эту табличку с надписью: «ИНЦИ», что значит «Иисус назареянин (или назорей) царь иудейский». На латыни табличка выглядит как «INRI», то есть «Iesus Nazarenus, rex Iud?orum». Согласно Евангелию от Луки, Иисус, подвергаемый издевательствам на кресте, сказал: «Отче! Прости им, ибо не ведают, что творят» (23:34).

В Евангелиях сказано, что на третий день после смерти и погребения Иисус Христос воскрес, о чем первоначально свидетельствовала пустая гробница, а затем и явление воскресшего Христа ученикам. Вера в воскресение Иисуса засвидетельствована в самых ранних новозаветных текстах – Посланиях апостола Павла, написанных через два-три десятилетия после казни Иисуса.

Распространение христианства

Учение апостола Павла

Несмотря на сложности, с которыми сталкивалась проповедь о Христе среди людей, для которых слова о грядущем воскресении мертвых были поводом для насмешек, а поклонение распятому Христу безумием, в результате деятельности Павла и других проповедников христианство пустило корни в Римской империи, став достоянием как

-74-

евреев, так и язычников.

Успеху миссии способствовал незаурядный богословский талант Павла, в Посланиях которого сформулированы, возможно, впервые, многие ключевые положения христианского вероучения.

Именно благодаря Павлу, христианство вышло за пределы еврейского мира. Он провозгласил универсальный характер спасительной миссии Христа, для которого нет «ни эллина, ни иудея». В отличие от других апостолов, проповедовавших Христа среди единоплеменников, он отправляется в путешествия, полные увлекательных приключений, опасностей, успехов, неудач и даже курьезов и проповедует в Малой Азии, Греции, Сирии.

Одной из важных проблем, которую апостол язычников, как стали называть Павла, затрагивал в своих Посланиях, был Закон, дарованный Богом избранному им народу – евреям. Для Павла – еврея и ученика фарисеев, святость данного Богом Закона была бесспорна.

Спасение, по мнению Павла, даются Богом не в качестве «платы» за исполнение заповедей, потому что «заслужить» спасение – выше возможностей человека в силу его греховности, а как милостивый дар тем, кто поверил в Иисуса Христа, искупившего своими страданиями грехи всех людей.

Продолжая тему любви, начатую Иисусом, Павел ставит ее во главу истинно христианской жизни:

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. <...> Вера, надежда, любовь; но любовь из них больше».

(Первое послание коринфянам)

Согласно традиции, апостол Павел был казнен в Риме в начале 60-х гг. во время гонений на христиан императора Нерона. Та же участь постигла и апостола Петра, который в христианской традиции считается первым епископом Рима.

-75-

Новый Завет

Христианский канон Писания в общем виде сложился только во II в. (окончательно спустя еще двести лет – в середине IV в.), причем в него вошли как еврейская Библия, с наименованием «Ветхий Завет», так и собрание новых книг, созданных христианскими авторами, – «Новый Завет». А до этого времени в качестве своего Священного Писания христиане почитали только еврейскую Библию в греческом переводе – Септуагинту.

Откуда взялось название «Новый завет»? В еврейской традиции представление о новом завете, или точнее новом договоре, поскольку именно так следует переводить соответствующее еврейское слово, неразрывно связано с наступлением последних времен, когда на смену договору, заключенному на Синае, придет новый договор, новая модель отношений между Богом и избранным народом.

Как видим, термин «новый завет» нельзя считать собственно христианским, он, как и многое другое в христианской религии, восходит к иудаизму.

Важнейшие составляющие иудаизма – прежде всего, вера в единого Бога и авторитет Священного Писания – стали органической частью христианства.

Вера в Иисуса как в Христа – Помазанника стала именно той чертой, которая отличала зарождающееся христианское сообщество от других течений в иудаизме. При этом веру в бессмертие души и посмертное воздаяние с последователями Иисуса разделяли фарисеи и ессеи (в отличие от саддукеев). В некоторых случаях фарисеи даже вступались за христиан перед саддукеями. Все это позволяет нам утверждать, что окружающие воспринимали последователей Иисуса как одну из еврейских религиозных групп, в чем-то отличную, но в чем-то и схожую с остальными.

Разрыв между иудаизмом и христианством

Менее чем через полвека после проповеди Иисуса Христа произошло событие, последствием которого стал окончательный разрыв между иудаизмом и христианством. В 70 г. в ходе подавления восстания евреев против

-76-

римского владычества в Палестине был разрушен второй Иерусалимский Храм. В сложной политической ситуации прекратилась борьба между религиозными течениями внутри иудаизма, столь характерная для нескольких десятилетий, предшествовавших восстанию.

Для сохранения религиозной и национальной идентичности необходимо было выработать более строгие критерии, определяющие принадлежность к иудаизму. По-видимому, с этим процессом и связан разрыв последователей Иисуса Христа с еврейской религией: в новые жесткие рамки никак не вписывалась их вера в уже свершившееся явление Мессии, в то время как остальные евреи продолжали жить надеждой на его приход.

Вероятно, вместе с осознанием отхода от иудаизма возникает потребность в собственно христианском каноне священных книг, демонстрирующих, помимо прочего, преемственность христианской общины – нового избранного народа, по отношению к общине Израиля.

Церковь и общество во II–III вв. Гонения

Долгое время считалось, что раннехристианские общины состояли, главным образом, из социальных низов римского общества – рабов и бедноты. По-видимому, это мнение ошибочно. В христианские общины входили представители самых разных социальных слоев Римской империи, по большей части те, кого принято называть средним классом, хотя и рабы и бедняки там, конечно, тоже были. Подход первоначального христианства к социальным различиям был довольно радикальным: «Нет больше ни эллина, ни иудея,.. ни варвара,.. ни раба, ни свободного, но все и во всем Христос», – писал апостол Павел, и это чрезвычайно важно – перед Богом все равны, все братья и сестры во Христе.

Структура церкви

В конце I – начале II вв. христианство постепенно распространилось по всей Римской империи. Первоначально оно проповедовалось в восточных провинциях Римской империи: в Палестине, Сирии, Египте, Малой Азии, Греции, на Кипре, – и это понятно, ведь христианство и возникло в одной из восточных провинций. Затем, конечно, христианство приходит в Рим, столицу империи, причем источники указывают, что христиане были в Риме уже в 40-х гг. I в.,

-77-

в эпоху правления императора Клавдия.

Вскоре христианские общины появились и в других западных провинциях: Галлии, Северной Африке и т.д. Христианство стало «вселенской» религией, что в словоупотреблении того времени означало, что оно распространилось по всей империи – «вселенной», а вскоре вышло и за ее границы: на востоке – в Двуречье, на юге – в Нубию (древнюю Эфиопию).

С конца I в. начинается формирование церковных структур, возникает иерархия.

Общинами руководят старейшины, которых называли пресвитерами или епископами – позднее эти титулы будут обозначать разные формы церковного служения.

Епископ, в переводе с греческого - «надзирающий». Со II в. епископ считается главным лицом, совершающим богослужение. К 150 г. распространилось мнение, что епископы – прямые наследники апостолов. Епископы возглавляли крупные христианские общины, в управлении которыми им помогали священники и дьяконы.

С IV в. епископов, которые руководили наиболее крупными церковными провинциями, стали называть архиепископами и митрополитами. С V–VI вв. епископов Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, называют патриархами (от греч. «патер» – «отец»). Патриархи Рима и Александрии носят, также, титул папа. Священником называют духовное лицо, имеющее право совершать таинства. Дьяконы (служители) – помощники священников.

По-видимому, уже в I в. особую роль играла христианская община Рима. Церковное предание объясняет эту роль тем, что римскую общину основал апостол Петр, тот самый ученик Иисуса, которому он сказал: «ты – Петр (это имя переводится с греческого как «камень»), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Евангелие от Матфея 16:18–19).

Но была и другая причина – Рим – столица империи, поэтому и христианская община Рима была призвана играть в христианском мире координирующую роль. Поскольку римские епископы считались преемниками апостола Петра, они считали себя стоящими выше других епископов. Первенство римского епископа, которого со II в. называли папой (от греческого паппас – отец), признавалось в Церкви, но понималось по-разному.

-78-

Если в Риме понимали это первенство как реальную власть папы в Церкви, то в восточной части империи признавали, что римскому епископу положены особые почести, но не признавали его власти над другими епископскими кафедрами.

Таким образом, видим, что во IIIII вв. формируется та структура церкви, которая потом сохраняется на протяжении столетий.

Церковная иерархия, сложившаяся в дальнейшем, основана на так называемом принципе апостольского преемства. Епископы и священники как преемники апостолов могут, в отличие от мирян, совершать таинства (кроме крещения, которое в исключительных случаях могут совершать и миряне). При этом только епископы имеют право поставлять (рукополагать) священников и своих преемников – других епископов.

Гонения на христиан

Христианство было новым, незнакомым учением и это вызывало беспокойство римских властей. Христиане не вписывались в религиозную систему римского общества, которое, с одной стороны, терпимо относилось к многочисленным культам восточных богов, а с другой – требовало от всех жителей империи участия в едином общеимперском культе – культе римских императоров, которые почитались в качестве живых богов.

Однако для христиан участие в этом культе было невозможно, ведь они боролись с идолопоклонством и утверждали веру в единого Бога. Их отказ почитания императора был воспринят властями как враждебный по отношению к государству. Кроме того, про христиан распространялись различные небылицы. В чем только их не обвиняли: ритуальные убийства младенцев, людоедство, поклонение ослу, тайные ночные оргии!

Многие жители империи были настроены против христиан, государство христианам не доверяло; два этих обстоятельства в совокупности и привели к гонениям. Первое гонение на христиан имело место уже в начале 60-х гг. в Риме в правление императора Нерона, обвинившего христиан в поджоге Рима.

Вот что пишет об этом прославленный римский историк Тацит:

«...Нерон подыскал виновных и подверг тягчайшим мукам людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами... Подавленное на некоторое время это зловредное суеверие распространилось опять, и не только в Иудее, где возникло это зло, но и в самом Риме, куда отовсюду стекаются гнусности и бесстыдства, и где они процветают. Итак, сначала были приведены к ответу те, которые покаялись, затем по указанию их великое множество других, не столько по обвинению в поджоге, сколько уличенные в ненависти к роду человеческому» (Анналы, 15)

-79-

Гонения периодически вспыхивали и в I в. и в начале II в. в Малой Азии в правление императора Траяна, в конце II в. в правление Марка Аврелия в Галлии. Страшные гонения имели место в III и начале IV в. На сей раз, они распространялись по всей империи.

Развитие христианского богословия. Возникновение монашества

Главной темой христианского богословия всегда была центральная фигура христианства – Иисус Христос. Христианство – это вера в Иисуса Христа как в Господа и Спасителя. Это значит, что христиане верят, что Иисус не просто пророк и учитель, он – Мессия, Помазанник Божий, о котором возвещали пророки. Он – Спаситель мира, Искупитель грехов человечества – об этом писал апостол Павел. Евангелист Иоанн писал об Иисусе как о воплотившемся божественном Логосе.

Иисус – Сын Бога и Бог для христиан – уже с I в. таков был его статус. И на этом сосредоточена вся христианская мысль.

Полемика с философами разных школ

Первоначальное христианство не могло существовать в изоляции; оно взаимодействовало с культурной средой – на христианство воздействовала и греческая культура с ее богатыми философскими традициями, и культуры народов Передней Азии и Ближнего Востока. И это взаимодействие вылилось в разнообразные попытки осмысления христианской веры.

Наиболее важными были споры Церкви с философами-гностиками, представителями гностицизма, которые соединяли христианство с различными греческими философскими учениями, а также с восточными религиозными идеями. Гностики пытались вычитать в Священном Писании тайный смысл, а также создали большое количество

-80-

собственных текстов, апокрифов, приписанных авторитетным авторам, часто апостолам, в которых, как считали гностики, содержалось истинное знание.

Попытки осмысления христианства привели к другой проблеме, состоявшей в том, чтобы понять: нужно ли противопоставлять христианство античной культуре, философии и образу жизни, или, наоборот, включить в христианскую мысль все то из античности, что можно как-то согласовать с христианской верой. На этот путь синтеза встала Александрийская богословская школа, сыгравшая огромную роль в развитии христианского богословия.

Зарождение монашества

Христиане стремились одновременно преобразить мир и уйти из этого мира, с тем, чтобы сосредоточиться на молитве, посте, полностью отдав себя Богу. Во второй половине III в. в Египте начинается движение, в которое вовлекаются сначала одиночки, а затем (с начала IV в.) все большее количество людей, суть которого заключалась в уходе от мира, погрязшего в пороках.

В Египте для ухода от мира существовали благоприятные условия – большие пустыни, где можно было в уединении предаваться посту и молитве. Людей, избравших для себя такой путь служения Богу, стали называть монахами (от греческого монос – один, одинокий; монахос – живущий уединенно).

Известно имя одного из первых христиан, который ушел в пустыню, оставив привычный образ жизни. Это был египтянин, сельский житель по имени Антоний. В пустыне Антоний провел всю оставшуюся жизнь, а согласно его жизнеописанию прожил он около ста лет.

По прошествии некоторого времени Антоний приобрел огромный авторитет.

С одной стороны Антоний, а вслед за ним и другие уходили в пустыню в поисках уединения (недаром их называли отшельниками), но достичь полного уединения было непросто. Слава этих людей, молва об их аскетических подвигах, об их мудрости распространялась среди жителей Египта и побуждала многих отправиться к отшельникам, чтобы просить совета, наставления, духовной поддержки. Антония начинает тяготить поток людей, жаждавших общения с ним. Он уходит все дальше и дальше в пустыню, но слава о нем пересекает границы Египта, и даже из далекой Греции приезжают люди, чтобы научиться у этого малообразованного крестьянина высшей мудрости.

-81-

В четвертом столетии в Египте появляется еще одна форма монашества – общежительное монашество. Различие с отшельничеством заключалось в том, что монахи жили не в одиночку, а в сообществе единомышленников, образовывали общину, где совместно молились, трудились, совершали аскетические подвиги. Основателем общежительного монашества был египетский солдат по имени Пахомий.

Вскоре монастыри (от греческого монастерион – уединенное жилище) появились на Синайском полуострове, в Сирии, Палестине, Месопотамии, со второй половины четвертого в. в Малой Азии, а позднее и по всей Римской империи.

Жизнь в монастырях строилась в соответствии со строгими правилами, изложенными в Уставах. На Востоке наибольшее распространение получили Уставы Пахомия Великого и Василия Великого (IV в.). Василий Великий попытался совместить практику отшельничества и общежительного монашества. Жизнь отшельников, по его мнению, имела целью лишь личное спасение и препятствовала исполнению заповеди любви к ближнему.

На Западе долгое время преобладал Устав Бенедикта Нурсийского (VI в.). Св. Бенедикт придавал большое значение принципу послушания, стремясь приблизить монашескую дисциплину к военной. Устав предписывал монахам молитву, физический труд, изучение Писания и трудов Отцов церкви. Впоследствии на Западе сложилась особая форма организации монашества – Ордена. У каждого ордена есть свой особый Устав, которому должны следовать все монахи – члены ордена.

В 312–313 гг. императоры Константин и Лициний издают так называемый Миланский эдикт, легализующий христианскую церковь, предоставив возможность христианам свободно исповедовать свою веру. Начинается новый период в истории Церкви.

Вера древней церкви. Вселенские соборы

Формирование христианской догматики

В IVV вв. в острых спорах происходит оформление догматов – основ христианского вероучения, главными из которых являются учение о Троице и боговоплощении.

Согласно христианским представлениям Бог един в трех лицах – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Иисус Христос – это воплощение и вочеловечивание Бога-Сына, Божественного Логоса. Он одновременно и Бог, и

-82-

человек.

Это учение было выработано мыслителями-богословами, названными позднее Отцами Церкви, соединившими библейскую традицию с идеями великих греческих философов. Оно было утверждено Вселенскими Соборами – собраниями представителей всей Церкви, созываемыми для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность.

Согласно церковному учению, деятельность Вселенских соборов направлялась Святым Духом. Отсюда их высочайший авторитет в вероучительных вопросах. Вселенские соборы имели право формулировать догматы веры.

Символ веры

Христиане верят в Троицу – Бога, единого в трек лицам – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Это не три разных божества. Это три божественные лица, обладающие одной божественной природой.

Бог является творцом мира. Он сотворил мир «из ничего», своим словом вызвав его из небытия.

Только Бог существовал всегда, даже тогда, когда ни мира, ни времени не было. Бог вечен, а мир имеет начало во времени, Бог Сам является источником жизни, мир может существовать, только поддерживаемый Богом.

Человек создан Богом как высшее творение. Однако человек ослушался Бога. Произошло грехопадение, которое разорвало непосредственные отношения человека и Бога. Для того чтобы восстановить эти отношения и спасти человечество потребовалось особое действие Бога – воплощение и вочеловечение второго Лица Святой Троицы, Бога-Сына. Иисус Христос и есть воплотившийся Бог-Сын.

Иисус Христос родился от девы Марии, непорочно зачавшей Его от Святого Духа, поэтому в христианской традиции Марию называют Богородицей. После жизни, смерти и воскресения Христа спасение, ранее невозможное из-за грехопадения, стало вновь возможно для каждого верующего во Христа. Поэтому для христиан Иисус не только Бог и человек, Он – Спаситель, победивший грех и смерть. Христиане верят, что все умершие воскреснут в день Второго пришествия Христа. Это и будет день Страшного суда.

-83-

Символ веры – краткое изложение основ христианского вероучения – был принят в 325 г. на первом Вселенском соборе, который проходил в Никее (Малая Азия). Прошло немногим более полувека, и он был окончательно утвержден в 381 г. на втором Вселенском соборе в Константинополе.

В Символе веры в сжатом виде представлены основные выводы богословской мысли первых веков, актуальные для всех христианских конфессий по сей день.

Принятие Символа веры было связано с борьбой с арианством (от имени александрийского священника Ария), согласно которому Бог-Сын не признавался равным Богу-Отцу, а рассматривался как тварное (т.е. сотворенное Богом-Отцом) существо. Арианство было осуждено как ересь на первом и втором Вселенских Соборах, однако распространилось среди германских племен – готов, вандалов, лангобардов. Окончательно арианство исчезло в VIII в.

Ересь (греч. мнение) - учение или течение в христианстве, противоречащее общепринятому церковному учению, которое называют ортодоксией (греч. правильное учение).

Вселенские соборы

Принятием Символа веры формулирование догматов не завершилось. Последующие Вселенские соборы – третий Эфесский (431 г.) и четвертый Халкидонский (451 г.) были посвящены обсуждению и разработке доктрины о природе Иисуса Христа, о соотношении в Нем божественного и человеческого начал.

На Халкидонском соборе было принято определение, согласно которому соединение божественной и человеческой природ в Христе является «неслитным, неизменным, нераздельным и неразлучным».

Решения Эфесского и Халкедонского соборов привели к первому серьезному расколу, последствия которого сохраняются до настоящего времени. В результате этого раскола возникло несколько церквей, которые принято называть древними восточными церквями (о них см. ниже).

Ортодоксальная христологическая доктрина получила развитие на последующих Вселенских соборах в Константинополе – в 553 и 680 гг.

Седьмой Вселенский собор состоялся в 787 г. в городе Никея в связи с иконоборческим движением, отрицавшим практику почитания священных изображений – икон (в то время так называли не только изображения на доске, но и статуи Христа и святых). Иконоборцы ссылались на ветхозаветный запрет создавать священные изображения.

-84-

Однако сторонники иконопочитания возражали на это, что, почитая икону, люди поклоняются не дереву и краскам, а тому, что изображено на иконе. Следовательно, почитание икон не является идолопоклонством.

Несториане

В конце IV в. богословы авторитетной в Сирии и Месопотамии Антиохийской школы разработали учение, согласно которому у Христа были две природы – божественная и человеческая. Дева Мария родила человека Иисуса, с которым соединилось Второе Лицо Святой Троицы.

Несторий, последователь Антиохийской школы, стал Патриархом Константинопольским в 428 г. Его высказывания были восприняты многими как еретические. Борьбу с Несторием возглавил Патриарх Александрийский Кирилл, считавший, что Несторий разделяет надвое единое Лицо Христа. По инициативе Кирилла Александрийского III Вселенский собор в Эфесе (431 г.) объявил Нестория еретиком. Последователи Нестория – «несториане», преследуемые в Византийской империи, нашли убежище в Иране.

Древние восточные церкви

Древними восточными церквями (иначе – Восточные православные церкви, древние православные церкви) называют группу церквей в Передней Азии, Северо-Восточной Африке, на Кавказе и в Индии, которые отделились от Вселенской церкви в V–VI вв. из-за несогласий по вопросу о соотношении божественного и человеческого начал в Иисусе Христе. Они отвергают решения Халкидонского (IV Вселенского) собора 451 г. и всех последующих соборов.

Это:

          Армянская Апостольская Церковь,

          Коптская Православная Церковь,

          Маланкарская Православная сирийская Церковь,

          Сирийская Православная Церковь,

          Эритрейская Православная Церковь,

          Эфиопская Православная Церковь.

-85-

К древним восточным церквям следует отнести также Соборную и Апостольскую Ассирийскую церковь Востока, признающую только два первых Вселенских собора (отвергая решения Эфесского собора 431 г.) и не состоящую в церковном общении ни с одной другой церковью.

В 40-е гг. V в. константинопольский монах Евтих создал учение, согласно которому у Христа была одна – божественная – природа. Это учение впоследствии получило название «монофизитство». В 451 г. Халкионский собор осудил учение Евтиха как ересь, а также подтвердил осуждение Нестория и высокий авторитет Кирилла Александрийского (ум. в 444 г.) как Отца Церкви.

Однако признание собором двух природ Христа (при подчеркивании в то же время его единства) привело к возникновению мощной внутрицерковной оппозиции. Помимо последователей Евтиха, к ней примкнули те, кто считал, что Халкидонский собор отошел от богословия Кирилла Александрийского и восстановил несторианскую доктрину.

Сторонники Халкидонского собора называли себя православными, а своих противников монофизитами. Те же православными именовали себя, а оппонентов – халкидонитами.

В настоящее время нехалкидонские Церкви отвергают название «монофизитство», утверждая, что их учение восходит не к Евтиху (которого они, как и православные, считают еретиком), а к Кириллу Александрийскому. Отвергают они по-прежнему и Халкидонский собор, и учение о двух природах Христа.

Армянская Апостольская Церковь

Проникновение христианства в Армению церковное предание связывает с именами апостолов Фаддея и Варфоломея. Широкое распространение христианства начинается с проповеди Григора Партева (Григория Парфянина), почитаемого Церковью как святой Григорий Просветитель (около 240–332), который в 301 г. обратил в христианство армянского царя Тиридата III.

Поэтому 301 г. стал датой христианизации Армении, и в 2001 г. было торжественно отпраздновано 1700-летие этого события. В честь Григория Просветителя Армянскую церковь иногда называют «грегорианской». Однако для ее приверженцев, подчеркивающих именно апостольское происхождение Церкви, это звучит оскорбительно.

Не следует называть Армянскую Апостольскую Церковь «грегорианской». Это может звучать оскорбительно для ее приверженцев.

-86-

В начале V в. церковный деятель Месроп Маштоц (362–440) создал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской церкви) Сааком Партевом перевел Библию на армянский язык. С V в. начинается история богатейшей армянской христианской литературы. В целом армянское христианство в эту эпоху испытало сильное греческое и сирийское влияние. Влияние западных сирийцев во многом объясняет антихалкидонскую позицию Армянской церкви. В 506 г. на Двинском соборе она отвергла решения Халкидонского собора и стала независимой от Византийской церкви.

В эпоху средневековья, когда армянам приходилось бороться за выживание в условиях иноземного ига – сначала персидского, затем арабского, снова персидского и турецкого – Церковь становится силой, сплачивающей народ. Церковь оставалась символом армянской нации и армянской культуры. В V–XVII вв. развивается богословская мысль, а также связанная с Церковью историография и религиозная поэзия. Армянское христианское искусство достигло высочайшего уровня – прежде всего, в архитектуре и книжной миниатюре.

Драматические события армянской истории вели к расселению армян по многим странам. Армения рано утратила свою государственность. В XIX в. Восточная Армения вошла в состав Российской империи, Западная Армения была под властью Турции. В начале Первой мировой войны в 1915 г. турки уничтожили около полутора миллиона армян, лишив турецкую часть Армении коренного населения. Поэтому последователи Армянской Апостольской Церкви рассеяны по всему миру: в Армении, США, России, Грузии, Франции, Иране, Ливане, Сирии и др. странах. Глава Церкви носит титул Верховный Патриарх и Католикос всех армян. В России в настоящее время действуют две епархии Армянской Апостольской Церкви – Новонахичеванская и Российская с центром в Москве и епархия юга России с центром в Краснодаре.

Ассирийская церковь Востока

Расцвет Церкви Востока (теперь – Ассирийская церковь Востока) относится к эпохе средневековья. В VII–VIII вв. развивается мистическое богословие и монашеский аскетизм. С VI по XIV вв. церковь Востока вела активную миссионерскую деятельность в Центральной Азии, Китае и Индии. К 1318 г. в Церкви насчитывалось тридцать митрополичьих кафедр и двести епархий, охватывавших огромную территорию – от Месопотамии до Дальнего Востока. Однако со времен походов Тамерлана (кн. XIV в.) начинается упадок Церкви Востока, чьи последователи

-87-

сохранялись только в городах Курдистана.

Для восточных сирийцев, которые по имени древнего народа стали называть себя ассирийцами, и для их национальной церкви первая половина XX в. стала эпохой тяжелых бедствий. В конце Первой мировой войны ассирийцы, возглавляемые патриархом-католикосом (таков титул главы Церкви), восстали против турецкого господства, понадеявшись на помощь Антанты. Восстание было подавлено, после чего сотни тысяч ассирийцев были уничтожены, а десятки тысяч бежали на Кавказ, в Россию, в страны Европы и Америки. Последователи Ассирийской церкви Востока проживают в Ираке, Сирии, Индии, Иране, США, России, Грузии, Армении и др. странах. В нашей стране храмы Ассирийской церкви Востока существуют в Москве и Краснодарском крае.

Сирийская православная церковь

В отличие от восточных сирийцев значительная часть западных сирийцев поддержала «монофизитскую» оппозицию Халкидонскому собору. Окончательный разрыв с господствующей в Византии церковью произошел в середине VI в. С этого времени и начинается история Сирийской православной церкви, которую по имени ее фактического основателя Якова Барадая называют также яковитской.

В настоящее время Сирийская православная церковь насчитывает шестнадцать епархий. Ее приверженцы проживают в Сирии, США, в Ираке, в Турции, в Ливане. Полный титул главы Церкви звучит так – Сирийский Православный Патриарх Антиохийский и Всего Востока, Верховный Глава Вселенской Сиро-Православной Церкви.

Маланкарская Православная Сирийская церковь

Церковное предание возводит начало христианства в Индии к деятельности одного из двенадцати апостолов – Фомы. Во всяком случае, уже к середине IV в. в Южной Индии имелось многочисленное христианское население. В настоящее время число последователей этой церкви – около 1,7 миллиона человек. Подавляющая их часть проживает в южноиндийском штате Керала. На юге Индии имеются еще несколько христианских церквей, ведущих свое происхождение от древнеиндийского христианства. Последователей всех индийских церквей, восходящих к сирийской традиции, называют христианами святого Фомы.

-88-

Маланкарская Православная Сирийская Церковь тесно связана с Сирийской православной церковью.

Христианство в Египте

Согласно церковному преданию, первым в Египте проповедовал христианство евангелист Марк, а это значит, что в Египет христианство проникло уже в I в. К началу IV в. значительная часть коренного населения Египта уже исповедовала христианство.

Потомков древних египтян, в первые века нашей эры принявших христианство принято называть коптами. Слово это происходит от арабского наименования Египта – аль-Кибт.

Во второй половине III–IV вв. в Египте зародилось монашество, без которого невозможно представить дальнейшую историю христианства.

В то время Церковь в Египте была сплочена вокруг Александрийского патриархата, чье влияние в христианском мире было огромно благодаря таким личностям как Афанасий Александрийский (295–373), прозванный Отцом Православия, и Кирилл Александрийский (ум. 444 г.). Поэтому решения Халкидонского собора 451 г., низложившего Патриарха Александрийского Диоскора, вызвало бурю возмущения среди египетских христиан.

Христианство в Эфиопии и Эритрее

В IV в. на территории современной Эфиопии существовало царство Аксум. Уроженцы Тира (Финикия) христианские миссионеры Фрументий и Эдесий попали туда как пленники. Им удалось обратить в христианство царя Аксума, который сделал христианство государственной религией.

Вплоть до XX столетия христианство играло огромную роль в единственной христианской стране Африки. Отделенное от остального христианского мира, окруженного язычниками и мусульманами, Эфиопское царство рассматривало себя как священную христианскую державу. В утверждении этого представления немалую роль сыграла легенда о происхождении эфиопской царствующей династии от царя Соломона и царицы Савской.

Эфиопское христианство отличается самобытным характером. В церковных обычаях сильно влияние иудаизма (обрезание, пищевые запреты и др.), а богослужение содержит элементы местных африканских традиций – в частности, священные танцы под барабанный бой.

-89-

После обретения в 1993 г. независимости Эритреи (до этого входившей в состав Эфиопии) была провозглашена автокефалия Эритрейской православной церкви, объединившей христиан Эритреи, большинство населения которой составляют мусульмане.

Разделение Церквей

Западная часть Римской империи пала под ударами германских племен в 476 г., и на ее развалинах возникли так называемые «варварские королевства». Сложилась ситуация, при которой единственным носителем культуры и какого-либо порядка оставалась Церковь, сохранявшая свое единство во главе с римским епископом – папой.

И если на Востоке, где империя устояла и сохранились все государственные структуры, Церковь оказалась тесно связанной с государством, то на Западе политика Церкви по отношению к государству была более самостоятельной.

Более того, с VIII в. римские папы были и светскими государями. В 756 г. в Центральной Италии возникло папское государство, интересы которого далеко не всегда совпадали с интересами Византийской империи.

Добавлялись и нарастали культурные, обрядовые и богословские различия: например, на Западе возникла традиция целибата – безбрачия духовенства, тогда как на Востоке духовенство делится на белое (брачное) и черное (безбрачное). На Западе складывалась традиция причащать мирян только хлебом, на Востоке – хлебом и вином. На Востоке было принято причащать квасным хлебом, на Западе – опресноками (хлеб, который пекут без добавления дрожжей), на Востоке духовные лица отпускали бороду, а на Западе духовенство брилось и т.д.

Конечно, определенное своеобразие восточной и западной христианских традиций существовало и раньше, но тогда Церковь ощущала себя как единый организм и не обращала внимания на обрядовые и даже догматические различия. Однако когда политические интересы западной и восточной Церквей перестали совпадать, стороны стали обращать внимания на расхождения и разногласия.

Началась борьба за влияние. Римские папы ощущали себя преемниками апостола Петра и стремились к главенству во вселенской Церкви, но в Константинополе не хотели признавать притязаний римского епископа. Первый серьезный конфликт произошел в IX в., когда римский престол занимал папа Николай, а Константинопольским

-90-

патриархом был Фотий. Между ними разгорелись острые споры о церковной юрисдикции новообращенной Болгарии, в разгар которых обнаружились богословские расхождения, касающиеся святой Троицы.

Разрыв между ними произошел в 867 г. В 879–880 гг. произошло примирение, оказавшееся, однако, непрочным.

В 1054 г. константинопольский патриарх Михаил Кирулларий и легат (посол) Римского папы Льва IX Гумберт провозгласили взаимное отлучение от Церкви. Это был официальный разрыв отношений между главами западной и восточной церквей.

Новый удар по единству христианского мира был нанесен 150 лет спустя. В 1204 г. западные рыцари, воины четвертого крестового похода, направлявшиеся в Палестину для борьбы против арабов-мусульман, изменили первоначальный маршрут своего движения и напали на столицу Византии.

Константинополь был взят и разорен. Множество святынь было уничтожено или вывезено на запад. В столице Византии крестоносцы с благословения папы Римского основали Латинскую империю, а вместо византийского Константинопольского патриархата учредили латинский патриархат Константинополя, подчиненный Римскому папе.

Православные на Балканах и на Ближнем Востоке были возмущены тем, что «латиняне» смотрели на них как на раскольников, которых следовало силой меча вернуть под духовную власть римского первосвященника. Византийский император и Константинопольский патриарх перебрались на азиатский берег Босфорского пролива, чтобы продолжить сопротивление крестоносцам. Город Никея временно стал столицей Византийской империи.

Крестовые походы и взятие Константинополя окончательно разделили западное и восточное христианство. При этом за западной церковью закрепилось наименование «католическая», а за восточной – «православная». Это разделение прошло не только по территориям, где крестоносцы вошли в непосредственное столкновение с византийцами, но и по всей Восточной Европе, не миновав и Русь.

-91-

ПРАВОСЛАВИЕ

Православие исповедуют большая часть верующих русских, украинцев, белорусов, румын, молдаван, грузин, греков, болгар, сербов, македонцев, черногорцев.

Последователи православия имеются также в Польше, Чехии, Словакии, Венгрии, Финляндии, США, Канаде, арабских странах, Японии, ряде стран Африки.

Основой православного вероучения является Священное Писание (Библия) и Священное Предание. К последнему прежде всего относится постановление семи признанных православной церковью вселенских соборов (IV–VIII вв.), первый из которых состоялся в 325 г. Частью Священного Предания являются и сочинения так называемых Отцов церкви – богословов и церковных деятелей (главным образом III–IX в.), разрабатывавших догматы христианства, чьи воззрения были признаны церковью авторитетными.

Православная церковь

Православие было господствующей религией Восточной Римской (Византийской) империи. Главой церкви являлся патриарх Константинопольский, однако его власть над церковью никогда не была абсолютной. Авторитет патриарха считался ниже авторитета Собора. Церковь в Византии оказалась очень тесно связанной с монархией, и власть императора была не ниже, если не выше, власти патриарха. Помимо Константинопольского патриарха имелись патриархи в Иерусалиме, в Александрии (Египет) и в Антиохии (Сирия).

Все православные церкви объединены единым вероучением, характером и последовательностью проведения богослужений, внешним видом священнослужителей, убранством храмов, пением без музыкального сопровождения и др.

-92-

В IX в. православие из Византии проникло в Болгарию и Сербию, в X в. – в Киевскую Русь. Церкви этих стран со временем стали независимы от Константинополя. Очень важным и для них, и для распространения православия в целом было то, что с самого начала допускалось богослужение не только на греческом, но и на местных языках.

В XIX–XX вв. складывается система поместных православных церквей. В настоящее время патриарх Константинопольский носит титул Вселенского патриарха, однако является лишь почетным главой всех православных христиан – национальные церкви вполне независимы по отношению к нему.

Это связано с тем, что православная церковь является сообществом автокефальных, то есть самостоятельных церквей. Их 15. Мы их перечислим в порядке «старшинства чести»:

Константинопольская

К этой церкви относятся, главным образом, православные греки, проживающие в Турции на острове Крит, а также многочисленная греческая диаспора в Европе, Азии, Америке, Австралии; титул предстоятеля – архиепископ Константинополя-Нового Рима Вселенский патриарх

Александрийская

Включает Египет и всю Африку; титул предстоятеля – папа, патриарх Александрийский и всей Африки

Антиохийская

Сирия и Ливан; предстоятель – патриарх Антиохийский и всего Востока

Иерусалимская

Израиль, Палестина, Иордания; предстоятель – патриарх Иерусалимский

Русская

Предстоятель – патриарх Московский и всея Руси

Кипрская

Предстоятель – архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра

Грузинская

Предстоятель – католикос-патриарх всея Грузии

Сербская

Титул предстоятеля – архиепископ Печский, митрополит Белградский и Карловацкий, патриарх Сербии

Румынская

Титул предстоятеля – архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, патриарх Румынии

Болгарская

Предстоятель – митрополит Софийский, патриарх всей Болгарии

Элладская

Греция; предстоятель – архиепископ Афинский и всей Греции

Польская

Предстоятель – митрополит Варшавский и всей Польши

Чешская и Словацкая

Предстоятель – митрополит Пражский, архиепископ Чешских земель и Словакии

Албанская

Предстоятель – архиепископ Тиранский и всей Албании

Американская

Предстоятель – архиепископ Вашингтонский, митрополит всей Америки и Канады

-93-

Списки канонических православных церквей Константинопольского и Московского патриархатов различаются. Константинополь, в частности, в отличие от Русской церкви не признает Американскую православную церковь.

Есть также автономные православные церкви, находящиеся в определенной зависимости от той или иной автокефальной православной церкви.

От Русской православной церкви зависит Японская православная церковь (предстоятель – архиепископ Токийский и всей Японии) и Китайская православная церковь.

От Константинопольского патриархата – Финская православная церковь (предстоятель – архиепископ Карелии и всей Финляндии) и Эстонская православная церковь (предстоятель – митрополит Таллиннский и Эстонский; при этом большинство православных Эстонии относятся к Русской православной церкви).

От Иерусалимского патриархата – Синайская архиепископия (предстоятель – архиепископ Синайский, Фаранский и Раифский).

Храмы, таинства и праздники

Православные таинства и храмы

Таинство – это обряд, священнодействие в церкви. Через таинства передается божественная благодать.

Главных таинств семь: крещение, миропомазание, причастие (евхаристия), покаяние (исповедь), венчание, соборование (елеосвящение), священство (рукоположение).

-94-

В восточной части православного храма располагается алтарь (от лат. alta ага – возвышенный жертвенник, жертвенное место). Алтарь возвышается над полом храма на высоту нескольких ступеней, иногда под ним устраивают склепы для мощей священномучеников. В русских православных храмах алтарь отделяется от остального помещения иконостасом – декоративной стеной, украшенной иконами, и преградой в виде невысокой резной решетки.

В иконостасе три двери: центральная – двустворчатая (Царские Врата) и две боковые (диаконские). Иконы на иконостасе размещены в соответствии с канонической иерархией. На них изображены Христос, Богоматерь, архангелы, апостолы, пророки, святые.

В северной части алтарной стены стоит жертвенник – квадратный стол, на котором совершается проскомидия. Так называется первая часть главного христианского богослужения – литургии, на которой происходит приготовление хлеба и вина и их преобразование (пресуществление) в тело и кровь Христа для таинства евхаристии. На жертвеннике стоят священные сосуды: дискос (блюдо) и потир (чаша), которые используют при проскомидии.

В средней части алтаря, напротив Царских Врат, находится престол. Это особо освященный квадратный стол, на котором лежит антиминс – шелковый платок с изображением Иисуса Христа во гробе, в который вшиты фрагменты мощей святого, а также Евангелие и крест для причащения верующих. Престол является главной принадлежностью алтарного пространства и служит местом совершения евхаристии.

В алтаре имеются также сиденья для епископа и пресвитеров (священников).

Часто к храму примыкает открытая или крытая возвышенная площадка – паперть. С нее двери ведут в самую западную часть храма – притвор. В притворе стоит невысокий стол с распятием – канунник. Перед ним совершаются панихиды (заупокойные службы) и некоторые другие богослужения.

Перед иконостасом имеется невысокое возвышение в одну-две ступени – солея (греч. Ϭολεα – престол), занимающая все пространство от стены до стены и как бы выводящая алтарь в центральную часть храма. По ее краям, у стен, низкими перилами отгорожены клиросы, в которых во время службы располагается хор. В центре солеи небольшой выступ – амвон, откуда читается Евангелие и произносится проповедь.

Перед амвоном стоит узкий высокий столик с покатой столешницей – аналой, на котором лежит праздничная икона, посвященная данному дню. Во время службы на аналой кладутся богослужебные книги. При совершении

-95-

церковного венчания священник обводит новобрачных вокруг аналоя.

В первые века от Рождества Христова, а также в эпоху Средневековья храм и его устройство истолковывались символически. Толкований этих было очень много. В одном случае алтарь уподоблялся миру горнему (божественному), а остальная часть храма – миру дольнему (сотворенному); в другом случае алтарь символизировал небо, остальная часть храма – землю. Но алтарь мог уподобляться и душе, а храм – телу. Были и иные толкования.

Все православные церкви, как правило, посвящались Спасу – Христу Спасителю, и престол церкви есть престол Божий (поэтому и называются они «дом Господний», «Храм Божий»).

Но кроме этого общего названия каждая церковь имеет еще особое название (Успенская – во имя Успения Божией Матери), Александро-Невская (во имя Св. Князя Александра Невского), Никольская (во имя Св. Николая Чудотворца) и т.д. Храмы на Руси строились и посвящались какому-либо памятному событию или какому-либо особо почитаемому святому.

Православные праздники

Следующие праздники являются наиболее почитаемыми в православии.

Рождество Христово – 7 января (25 декабря по старому стилю). Во время этого праздника принято вспоминать обстоятельства рождения Иисуса Христа.

Богоявление (Крещение Господне) – 19 января (по старому стилю 6 января). Крещение Иисуса Иоанном Крестителем излагается в Евангелии от Матфея:

«Тогда появляется на Иордане Иисус из Галилеи, пришедший к Иоанну, чтобы тот Его омыл. Иоанн сначала этому противился, говоря: – Это Ты должен меня омыть, а Ты пришел ко мне! – Пусть теперь будет так, – возразил ему Иисус. – Этим мы исполним то, чего хочет от нас Бог. И тогда Иоанн согласился. Сразу после омовения Иисус вышел изводы, и вдруг раскрылись пред Ним небеса и Он увидел, как Божий Дух, словно голубь, устремился к нему. И голос с неба сказал: «Это Сын Мой возлюбленный, в Нем Моя отрада» (3, 13–17).

-96-

Сретение Господне (Встреча) – 15 февраля (2 февраля по старому стилю). Сретение – это первое посещение младенцем Иисусом Иерусалимского храма, встреча со старцем Симеоном и пророчицей Анной.

Благовещение – 7 апреля (25 марта по старому стилю), праздник в память о благой вести, сообщенной Марии ангелом, – вести о том, что она родит Спасителя, Сына Божия.

Вход Господень в Иерусалим или Вербное Воскресенье – воскресенье, предшествующее Пасхе. Относится к числу так называемых подвижных праздников.

На следующий день толпы народу, пришедши на праздник услышав, что Иисус идет в Иерусалим, взяли пальмовые ветви и вышли Ему навстречу с криками: – Осанна! Да будет благословен идущий во имя Господа Царь Израиля! (Евангелие от Иоанна, 12, 12–13).

Поскольку в России нет пальм, в этот праздник верующие освящают в православных храмах пушистые веточки вербы.

Пасха (Светлое Христово Воскресение) – праздник, содержащий основной смысл христианской религии – веру в Воскресение Христа.

Перед Пасхой все верующие соблюдают Великий пост, длящийся шесть недель. Последняя неделя перед Воскресением Христа называется Страстной седмицей (строгий пост в честь страданий Спасителя). В Великий Четверток (четверг) проводятся богослужения в воспоминание Тайной вечери, проникнутые чувством печали. В пятницу – день скорби в память о крестных страданиях Иисуса.

Великая Суббота отмечена обрядом погребения. В храмах под погребальный звон колоколов выносится плащаница. День Великой Тишины заканчивается, храмы преображаются; переоблачаются священнослужители, и начинается Крестный ход – шествие церковнослужителей и верующих с крестами, хоругвями и свечами вокруг храма.

На Пасху пекут куличи, красят яйца и освящают их в церкви. В этот день верующие приветствуют друг друга возгласами: «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!»

Вознесение Господне – отмечается на сороковой день после Пасхи в честь вознесения Христа на небо, к Богу-Отцу.

Пятидесятница (Троица) – сошествие Святого Духа на апостолов, учеников Христа. Завершает послепасхальный цикл и отмечается на 49-й день после Пасхи, в воскресенье.

Преображение – 19 августа (6 августа по старому стилю).

-97-

«Иисус берет Петра, Иакова и его брата Иоанна и ведет их одних на высокую гору. Вдруг Его облик изменился у них на глазах: лицо Его засияло, как солнце, а одежда стала белой, ярче света» (Евангелие от Матфея, 17, 1–2).

Ряд праздников посвящен Божией Матери – Деве Марии:

Успение Пресвятой Богородицы – 28 августа (15 августа по старому стилю). Воспоминание об Успении (т.е. кончине) Девы Марии.

Рождество Пресвятой Богородицы – 21 сентября (9 сентября по старому стилю).

Введение во Храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября по старому стилю).

Православие в России

Крещение Руси

Первые христиане появляются в Киеве в начале X в. В 40-е или 50-е гг. X в. принимает крещение вдова князя Игоря, княгиня Ольга. Однако ее попытки распространить христианство на Руси не приводят к успеху. Сын Ольги Святослав до конца дней своих оставался язычником, не приемлющим христианства.

Внук же княгини Ольги киевский князь Владимир в первые годы своего княжения стремился превратить славянское язычество в государственную религию, но это ему не удалось.

В летописи «Повесть временных лет» рассказано, как в середине 80-х гг. X в. Владимир предпринял «испытание вер». К нему по очереди приезжали мусульмане из Волжской Булгарии, иудеи из Хазарии, немецкие католики, наконец, греческий философ. Они должны были доказать Владимиру «истинность» своих религий.

Затем Владимир отправил послов в соседние страны, дабы посмотреть, чья же вера лучше. Посланцы решительно высказались в пользу греческого православия.

Летописный рассказ, по-видимому, легендарен. Но он отразил реальную ситуацию исторического выбора, в которой оказалась Киевская Русь в конце X столетия.

Принятие князем Владимиром в 988 г. византийского христианства (крещение Руси) явилось важнейшим событием для всей русской истории, во многом определившим последующую судьбу России, развивавшейся с того

-98-

времени в русле европейской христианской цивилизации.

Христианство и русская культура

Уже в XI в. на Русь из Болгарии проникают славянские переводы христианских книг, новые переводы появляются в самой Руси, и, что является самым важным, возникает оригинальная русская христианская словесность, возводятся дивные церкви и храмы, многие из которых являются шедеврами мировой архитектуры.

Время с середины XIV в. до середины XV в. было эпохой расцвета христианской православной культуры на Руси. Этот период иногда называют «православным Возрождением». Основным течением, определявшим характер церковности, стал византийский исихазм – мистико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом. Исихазм основывался на постоянном повторении в уме «беззвучной» молитвы («сердечное делание», «умная молитва») приводящей к молитвенному самоуглублению и, как результат, внутреннему узрению Божественной энергии, которая бестелесна, но проницает все сущее. Практику исихазма иногда сравнивают с медитацией.

Это учение объединило в тот период практически всех православных: греков, болгар, сербов, русских, грузин и румын.

В эту эпоху жили и творили:

Сергий Радонежский (до пострижения в монахи – Варфоломей) – один из возродителей русского монашества, основатель Троицкого монастыря (позднее в его честь названного Троице-Сергиевой лаврой), вдохновитель Дмитрия Донского на борьбу с Мамаем; Стефан Пермский – просветитель пермяков (коми), создатель пермяцкого алфавита; иконописцы: Феофан Грек – выходец из Византии, наследник богатейших традиций византийской иконописи; Андрей Рублев – величайший из всех русских иконописцев, автор «Троицы» – иконы, передавшей всю глубину христианской духовности; утонченный Дионисий; писатели: Епифаний Премудрый – автор «Житий Сергия и Стефания» и Пахомий Серб (Логофет).

-99-

До середины XV в. Русская церковь была подчинена Константинопольскому патриархату. Русские митрополиты назначались Константинопольскими патриархами, и большинство из них было греками.

С середины XV в. Русская православная церковь становится практически независимой. В 1453 г. центр православного мира Константинополь был захвачен турками. Византийская империя прекратила свое существование, а поскольку Болгария и Сербия еще раньше попали под власть турок, то Московская Русь, в 1480 г. окончательно избавившись от монголо-татарского ига, оказалась почти единственным независимым православным государством и покровителем всех православных христиан. «Почти», поскольку продолжали сохранять самостоятельность теснимые мусульманами Грузия и дунайские княжества Молдова и Валахия.

Русь, таким образом, явилась преемницей Византии. Значительным событием в истории Русской православной церкви было введение в 1589 г. патриаршества.

Нестяжатели и иосифляне

Тесная связь церковных верхов с господствующим сословием, рост церковного землевладения, упадок нравственности духовенства провоцировали возникновение ересей. Наиболее значительными русскими средневековыми ересями стали стригольники (Псков и Новгород, конец XIV – начало XV вв.) и жидовствующие (Новгород и Москва, конец XV – начало XVI вв.). Их влияние возросло настолько, что на Поместном соборе Русской православной церкви 1503 г. разгорелся спор: допустимо ли подвергать еретиков смертной казни по примеру западной инквизиции.

Выявились два направления. Одно из них, которое возглавлял аскет-подвижник, последователь идеалов Сергия Радонежского, Нил Сорский, исходя из принципов христианского милосердия, решительно выступало за снисхождение к еретикам; другое, идеологом которого являлся суровый настоятель Волоколамского монастыря Иосиф Волоцкий, призывало к применению самых суровых мер. Но споры шли не только об этом.

Последователи Нила (их стали называть нестяжателями) – призывали к нестяжанию, отказу церкви от владения земельной собственностью. Их противники иосифляне защищали церковно-монастырское землевладение. Борьба этих двух течений продолжалась всю первую половину XVI в. и окончилась победой иосифлян. Более духовное

-100-

направление потерпело поражение, что привело к усилению кризисных явлений в церкви – ритуализму (когда чрезмерное значение придавалось обрядности), деградации духовенства, подчинению светской власти.

Это не означает, что в упадок пришла вся церковь. И в XVI, и в XVII столетиях появлялись подвижники – такие как митрополит Московский Филипп Колычев, смело протестовавший против террора Ивана Грозного и убитый опричниками по велению царя, и патриарх Гермоген, призывавший народ к патриотическому подвигу в годы польско-шведской интервенции.

Реформы Русской православной церкви

В XVII столетии Русская церковь пережила очень тяжелый кризис. К середине века сложилась такая ситуация, при которой многие образованные люди ощущали необходимость церковных реформ. Однако если одни стремились сохранить русские традиции, то другие полагали необходимым реформировать жизнь церкви по греческим канонам. И в начале 1650-х гг. патриарх Никон предпринял реформу, которая предусматривала приведение обрядов русской церкви в соответствие с греческими.

Это вызвало протест ревнителей старины, усмотревших в никоновской реформе отступление от православия. При поддержке царя Алексея Михайловича («Тишайшего») реформа проводилась силой, что способствовало церковному расколу, отпадению от церкви сторонников старых обрядов – старообрядцев.

Наиболее выдающимся борцом за старую веру был протопоп Аввакум Петров, автор «Жития», замечательного памятника русской литературы, в котором Аввакум описал свою жизнь и борьбу.

Старообрядчество подверглось суровым гонениям. Протопоп Аввакум, пережив тяжелые мучения (в частности, 14 лет тюремного заключения на хлебе и воде), в 1682 г. был казнен вместе с тремя сподвижниками.

Репрессии против старообрядцев продолжались в XVIII и XIX вв. Однако, несмотря на преследования, старообрядчество выжило и внесло значительный вклад в русскую культуру.

-101-

Синодальный период

При Петре I были проведены реформы, в результате которых церковь была полностью подчинена государству. Начался синодальный период, длившийся до 1917 г. Он назывался так, потому что было ликвидировано патриаршество, а во главе Церкви поставлен коллективный орган – Святейший Синод под председательством назначаемого светского чиновника – обер-прокурора. В чиновников на государственной службе фактически превратились и многие священники.

Церковь стала частью административно-полицейской системы. Сопротивление отдельных строптивых представителей духовенства жестоко подавлялось. Все это привело к падению авторитета церкви и у образованной части общества, увлекшейся идеями французских просветителей, и у простого народа, в среде которого росло влияние старообрядчества и различных сект.

Русская церковь и русская культура в веках

В течение всего XIX в. существовал разрыв как между церковью и обществом, так и между казенным официальным православием и православной духовностью, выразителями которой были монахи Оптиной Пустыни (монастыря) и такие представители монашеской традиции как Серафим Саровский, Игнатий (Брянчанинов), Феофан (Говоров).

Христианские идеи пронизывали творчество великих писателей Н.В. Гоголя и Ф.М. Достоевского, а также Л.Н. Толстого, который подвергал ожесточенной критике синодальную церковь, однако строил свою этику на основе евангельских заповедей.

В XIX–XX вв. развивается русская религиозная философия. Наиболее значительными русскими христианскими мыслителями являются Владимир Соловьев, Сергей Трубецкой, его брат Евгений Трубецкой, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, Николай Бердяев, Иван Ильин, Лев Карсавин.

Февральская революция сделала возможным созыв Поместного собора и восстановление патриаршества. Первым патриархом Московским и всея Руси после двухсотлетнего перерыва был избран Тихон (Белавин).

Возрождение интереса к христианству начала XX в. было прервано Октябрьской революцией. В течение почти всего советского периода церковь подвергалась либо открытым преследованиям, либо тем или иным ограничениям.

-102-

Жестокие репрессии против православия начались уже в годы гражданской войны, продолжались во времена НЭПа и приобрели небывалый размах в конце 20-х – начале 30-х гг. Церкви закрывались и разрушались, священников, да и просто верующих людей ссылали, отправляли в лагеря, уничтожали.

В начале 20-х гг. произошел фактический раскол русской церкви. В СССР возникло движение обновленчества, направленное на радикальные реформы русской церкви, провозглашавшее близость христианских и социалистических идеалов и полную поддержку советской власти. Власть, в свою очередь, использовала обновленцев для разрушения русской церкви.

Кампания по изъятию церковных ценностей под предлогом помощи голодающим Поволжья была использована большевиками для развертывания террора против церкви. Духовенство и активных верующих расстреливали в массовом порядке. В 1922 г. был казнен очень популярный митрополит Петроградский Вениамин. Тогда же был арестован патриарх Тихон, его выпустили на свободу в 1923 г., после чего он подписал заявление о лояльности церкви к советской власти.

После смерти Тихона в 1925 г. власти не разрешили избрать нового патриарха, а ставший местоблюстителем патриаршего престола митрополит Петр (Полянский) был сразу арестован (расстрелян в 1937 г.). В 1927 г. Русскую церковь возглавил выпущенный на свободу митрополит Сергий (Страгородский) – заместитель местоблюстителя.

В том же году он выпустил декларацию, в которой было сказано, что можно быть православным христианином и «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи». Эта декларация была воспринята многими верующими как отступничество от православия и свидетельство полной капитуляции перед атеистической властью. Возник термин «сергианство», которым обозначают политику сотрудничества с властью, проводимую церковью до конца советского периода.

В 1922 г. сформировалась Русская православная церковь за границей (Русская зарубежная церковь), которую называют также Карловацкой, поскольку она ведет свое начало от Всезарубежного собора Русской церкви, который состоялся в Сремских Карловцах (Югославия). Она занимала крайне консервативные позиции и выступала за реставрацию монархии в России.

К тому моменту, когда началась Великая Отечественная война, с Русской православной церковью было фактически покончено. Однако в 1943 г. Сталин решил восстановить церковь и позволил избрать патриарха, которым

-103-

стал митрополит Сергий (Страгородский). Но Русская православная церковь заплатила за возможность существования полным подчинением государству, необходимостью участвовать в восхвалении Сталина и даже соучастием в репрессивной политике властей. Так, в конце 40-х гг. украинские греко-католики (униаты) были насильственно присоединены к РПЦ, а униатское духовенство и верующие подверглись репрессиям. Последнее по времени массовое закрытие церквей произошло в начале 60-х гг., в правление Хрущева.

В 60–80-е гг. возникает феномен церковного диссидентства, наиболее яркими представителями которого стали отец Глеб Якунин, отец Николай Эшлиман, отец Сергий Желудков, отец Димитрий Дудко, Анатолий Левитин-Краснов, Зоя Крахмальникова, Лев Регельсон. Их деятельность не одобрялась церковным начальством. К этому же времени относится деятельность отца Александра Меня, который стал родоначальником «либерального» течения в РПЦ.

Процесс возрождения религиозной жизни в России начался с конца 80-х гг. Церковь получила возможность свободно развиваться. В последние годы наблюдается рост числа верующих, открываются храмы, церковь все более активно участвует в общественной жизни. В 1990–2008 гг. Патриархом Московским и всея Руси был Алексий II. Его правление характеризуется не только усилением влияния церкви на общество, но и укреплением связей между РПЦ и властью. К важным событиям церковной жизни в этот период следует отнести принятие в 2000 г. Основ социальной концепции РПЦ и примирение Русской православной церкви Московского патриархата и Русской православной церкви за границей в 2007 г.

Альтернативное православие

Под альтернативным православием понимаются церкви, считающиеся неканоническими, т.е. не признанные каноническими православными церквями. Упомянем некоторые из этих церквей:

Македонская православная церковь

В 1967 г. она объявила о своей автокефалии, отделившись от Сербской церкви. Однако Синод Сербской православной церкви отказался признать законность этой автокефалии. Отказался ее признать и Вселенский патриархат, а вслед за ним и другие поместные православные церкви. Однако де-факто практически все

-104-

православные верующие Республики Македония принадлежат к Македонской православной церкви.

Старостильные (старокалендарные) церкви

После Первой мировой войны многие поместные православные церкви перешли на новый стиль (новоюлианский календарь). Это вызвало протест традиционалистов и, в конце концов, привело к расколам.

Старостильники Греции разделились на несколько церковных организаций, но в сумме их поддерживают несколько сот тысяч человек. Имеются также довольно многочисленные старостильные православные церкви в Румынии и Болгарии.

Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ) и Украинская православная церковь Киевского патриархата

УАПЦ возникла после революции 1917 г. и действовала в Украине до начала 30-х гг., не будучи признанной каноническими православными церквами. Потом она была объявлена антисоветской националистической организацией и до конца 80-х гг. действовала только за границей – в украинской диаспоре; с начала 90-х гг. ее структуры были воссозданы в Украине.

Украинская православная церковь Киевского патриархата образовалась в 1992 г. в результате раскола в Русской Православной Церкви в Украине.

Истинно-православная церковь. Российская Апостольская Православная Церковь и др.

Это российские церковные организации, представленные общинами с небольшим числом последователей. Они занимают консервативную позицию и непримиримы по отношению к Русской православной церкви Московского Патриархата, которую они считают безблагодатной, впавшей в ереси экуменизма и сергианства и т.п.

Российская православная автономная церковь (РПАЦ)

Это самая значительная из альтернативных православных церквей в России. Ее первоиерарх – митрополит Суздальский и Владимирский Валентин (Русанцов) был священником РПЦ в Суздале. Он вышел из юрисдикции Московского Патриархата в 1990 г. и тогда же был поставлен в епископы епископами Русской зарубежной церкви. В течение нескольких лет возглавляемая им структура входила в юрисдикцию Русской православной церкви

-105-

за границей, но с 1995 г. действует самостоятельно. Ее центр и резиденция первоиерарха находятся в Суздале. Есть храм и в Москве.

Позиции РПАЦ очень консервативны, ее лидеры считают, что большинство поместных православных церквей отступили от истинной веры. Среди клириков церкви известны отец Михаил Ардов – писатель и церковный публицист, часто выступающий в СМИ, и крупный специалист в патристике и византинистике Григорий (Лурье). Последний, впрочем, недавно примкнул к другой альтернативной структуре – Российской православной церкви.

Старообрядчество

Старообрядчество – направление в православии, возникшее в XVII в. в результате раскола в Русской церкви, вызванного обрядовыми реформами патриарха Никона. Важно помнить, что старообрядцы были не реформаторами – сторонниками нововведений, а, наоборот, консерваторами – приверженцами традиций.

Старообрядцы сохранили обряды, которых столетиями придерживалась Русская церковь. Отсюда распространенное самоназвание «древлеправославные».

Есть ряд теологических различий между «старо-» и «новообрядцами». Не углубляясь в богословие, отметим несколько различий обрядового свойства:

         Двуперстное крестное знамение вместо троеперстного.

         В церкви всегда поют в унисон, не допуская многоголосия.

         Не допускается стояние на коленях.

         Молящиеся совершают обрядовые действия по возможности синхронно, например, крестное знамение или поклоны.

На рубеже XVII и XVIII вв. начинается разделение старообрядчества на ряд течений, часто называемых толками (сами старообрядцы предпочитают термин «согласие»). Чем это было вызвано?

Получилось так, что хотя к старообрядчеству примкнуло большое количество священников и мирян, но среди них был всего один епископ – Павел Коломенский, который был сразу сослан и вскоре умер. А по православным канонам только епископ может рукополагать как других епископов, так и священников. А при отсутствии священников воспроизводство духовенства оказывается невозможным.

-106-

К началу XVIII в. священников, перешедших в старообрядчество, становилось все меньше. Вставал вопрос: что делать дальше? Представители умеренного крыла полагали, что хотя «никонианская» церковь и впала в ересь, благодать в ней сохраняется, а значит церковные таинства, включая таинство священства, действенны. И они стали принимать «беглых попов», то есть священников, переходивших в старообрядчество из официальной церкви. Приверженцев этого направления стали называть поповцами или беглопоповцами.

Сторонники радикальных взглядов в старообрядчестве считали, что «никонианская» церковь абсолютно лишена благодати, таинства ее недействительны, следовательно, подлинное священство исчезло. Кроме того, они полагали, что наступили «последние времена», и в мире уже царствует Антихрист. Поэтому принимать беглых «никонианских» священников невозможно. Так появились «беспоповцы», ставшие своего рода парадоксальным явлением – православными без священников.

Старообрядцы до настоящего времени делятся на поповцев и беспоповцев.

Поповцы

Среди них выделяются два течения.

Русская православная старообрядческая церковь

Неофициально называется также «белокриницкой иерархией», «австрийским согласием»

Многие старообрядцы-поповцы мечтали об обретении старообрядческого епископата. Их мечты сбылись лишь в середине XIX в., когда к ним примкнул епископ Босно-Сараевский Амвросий, который и воссоздал у старообрядцев церковную иерархию.

Но из-за гонений на старообрядцев Амвросий не мог действовать на территории России. Поэтому его резиденцией стал старообрядческий монастырь в Белой Кринице (в то время – Австрия, а сейчас – Черновицкая область Украины). Он рукополагал епископов, которые тайно приезжали в Россию.

Резиденция главы церкви, Старообрядческого Митрополита Московского и всея Руси располагается в Москве. Юрисдикция митрополии распространяется на всю территорию России и бывшего СССР. Существует еще одна митрополия – Белокриницкая с резиденцией в городе Браилов в Румынии. К ее юрисдикции относятся Румыния, Болгария, США, Латинская Америка, Австралия.

-107-

Древлеправославная патриархия Московская и всея Руси

Беглопоповцы, «новозыбковцы»

Не все поповцы признали белокриницкую иерархию. Часть из них продолжала практику переманивания священников из господствующей церкви. Трехчинную иерархию они смогли восстановить, когда в 1923 г. к ним перешел епископ Никола (Позднев), а позднее к нему присоединился еще один епископ – Стефан (Расторгуев).

Таким образом, и у этой части поповцев была восстановлена трехчинная иерархия и возникла Древлеправославная архиепископия.

Предстоятель Древлеправославной церкви именуется Древлеправославным патриархом Московским и всея Руси. Число последователей Древлеправославной патриархии невелико. Ее юрисдикция распространяется на страны СНГ и Румынию.

Беспоповцы

История беспоповцев – это парадоксальное существование преданных традиции православных без священства.

В церковных канонах рассматривались некоторые исключительные ситуации, в которых временно могут оказаться православные верующие (в частности, временное отсутствие священников). У беспоповцев в силу необходимости исключения стали правилом.

Беспоповцы избегают терминов старообрядцы, старообрядчество, предпочитая им староверы и староверие.

Беспоповцы делятся на ряд согласий. В настоящее время их сохранилось около десяти. Во многих согласиях появился институт наставников – мирян, которые наставляют в вере, совершают таинства крещения и покаяния.

Древлеправославная поморская церковь (ДПЦ)

Поморцы, брачные поморцы, брачные

Одной из основных причин разделений, которые произошли среди беспоповцев еще в начале XVIII в., был вопрос о браке. Согласно православным канонам совершение церковного брака без священника невозможно. Однако умеренная часть беспоповцев ввела из практических соображений церковное благословление брака. Так возникло поморское согласие.

-108-

В промежутках между соборами церковью руководит Российский совет ДПЦ, опекающий общины в России, Украине, Молдове, Казахстане, Киргизии и частично Беларуси. Резиденция Российского совета находится в Москве на Преображенском кладбище. Существует и Международный совет, в который входят также представители Литвы, Латвии и Эстонии.

В настоящее время поморское согласие самое многочисленное среди беспоповских.

Федосеевцы

Старопоморцы; официальное название – Христиане древлеправославного кафолического вероисповедания и благочестия старопоморского безбрачного согласия

Размежевание старопоморцев (федосеевцев) и брачных поморцев произошло в XVIII в. Федосеевцы считают, что без священников брак невозможен, следовательно, введенное брачными поморцами церковное благословление брака является ересью. Брак, по их мнению, исчез вместе со священством.

Значительная часть федосеевцев жила и живет в гражданском браке. Однако живущие в брачном сожительстве считаются «немолящимися»: их не допускают к общей молитве и исповеди.

«Молящиеся», помимо безбрачного состояния, должны «соблюдать посуду» – не пользоваться общей посудой с «немолящимися», «мирщенными», иноверцами. В организационном плане федосеевские общины не зависимы друг от друга, однако реально ведущую роль играет авторитетная Московская Преображенская община.

Альтернативным центром является сильная Казанская община, придерживающаяся более строгих правил, чем Преображенская. С начала XX в. между «Преображенскими» и «казанскими» федосеевцами нет канонического общения. В целом федосеевцы сейчас немногочисленны.

Другие согласия

Еще более строги и консервативны филипповцы, также не приемлющие брак. В конце 80-х гг. XX в. прекратила существование филипповская община в Москве, а ее часовня на Преображенском кладбище передана федосеевцам. В настоящее время немногочисленные филипповские общины есть в Нижегородской и некоторых других областях.

Спасово согласие – общее название четырех различных беспоповских толков, которых объединяет признание невозможности совершения таинств при отсутствии священства, а также признание действенности крещения,

-109-

совершенного в никонианской церкви и в других старообрядческих согласиях (в других старообрядческих толках выходцев из чужих конфессий перекрещивают). Наиболее значительные спасовские общины располагаются в Нижегородской, Саратовской, Самарской, Владимирской и Ульяновской областях.

Довольно многочисленны часовенные – в прошлом беглопоповцы, отказавшиеся в XIX в. от практики приема беглых попов и превратившиеся в беспоповцев. Распространены они исключительно за Уральским хребтом, на Урале и в Сибири. Общины часовенных полностью самостоятельны.

Самостоятельным феноменом является единоверие. Его возникновение восходит к 1800 г., когда актом императора Павла I в рамках официальной церкви было разрешено существование общин, придерживающихся дониконовского обряда. Введение единоверия имело целью вернуть старообрядцев в лоно господствующей церкви. Таким образом, единоверие – это направление внутри Русской православной церкви Московского патриархата. В настоящее время единоверцы – это либо бывшие старообрядцы, либо консервативно настроенные православные, которые, оставаясь в РПЦ, предпочли старый обряд.

Духовное христианство

В понятии духовного христианства объединяют ряд течений, возникших в России в XVII–XVIII вв. Для этих течений характерно отсутствие строгой ортодоксальности, отрицание православной обрядности, этика добрых дел. Все направления духовных христиан подвергались преследованиям в императорской России; на них распространялись антирелигиозные гонения советской эпохи.

К духовным христианам принято относить хлыстов, скопцов, духоборцев и молокан.

Хлысты

Самоназвание христоверы, христововеры, люди Божьи; хлысты – возможно, искаженное «христы».

По-видимому, самое древнее из течений русского духовного христианства. Возможно, первоначально развивалось как мистическое направление в православии (по другой версии, возникло на основе беспоповского старообрядчества). К концу XVIII в. хлысты трансформировались в замкнутую «секту» с не зависимыми друг от друга общинами.

-110-

Христововеры выделились из православной среды и заметно изменили вероучение и культ. Они толкуют Библию аллегорически. В основе вероучения лежит вера в возможность прямого общения со «Святым Духом» и воплощения его в наиболее праведных людях, которые становятся таким образом «христами», «богородицами» и «пророками». Религиозные практики хлыстов включали строгий аскетизм, но также и экстатические ритуалы – радения, сопровождавшиеся переходом в измененные состояния сознания. Характерной особенностью хлыстов, во всяком случае, на раннем этапе их истории являлось то, что они продолжали посещать православные храмы. Хлысты объединялись в общины – «корабли».

Христововерие разделилось в середине XIX в. на ряд групп: Постники, «Старый Израиль», «Новый Израиль» и др.

За советский период численность хлыстов всех направлений резко уменьшилось. О деятельности хлыстовских общин известно вплоть до 70-х гг. XX в. Далее имеются очень фрагментарные сведения. Большинство исследователей убеждено на основании косвенных данных в том, что разрозненные группы хлыстов существуют и в настоящее время (указывают Тамбовскую, Самарскую области, Мордовию, Якутию), однако, по нашему сведению, никто из исследователей в последние годы не имел возможности непосредственно наблюдать хлыстов.

Скопцы

Скопчество появилось в XVIII в. как радикальное крыло христоверия. Основатель скопчества Кондратий Селиванов был первоначально хлыстом. Объявив себя сыном Божьим, он проповедовал оскопление как единственное средство против плотского греха и путь к спасению. Несмотря на суровые преследования властей, скопчество, первоначально возникшее в крестьянской среде, получило распространение и среди купечества и мелкого дворянства.

Скопцы активно занимались хозяйственной, предпринимательской деятельностью и их общины обладали значительным капиталом. Как и хлыстовство, скопчество было разгромлено в советскую эпоху, однако отдельные группы действовали вплоть до 70-х гг. Появляющиеся время от времени сообщения в СМИ о продолжающейся и в настоящее время деятельности скопцов мало достоверны, хотя полностью исключить сохранение малочисленных скопческих общин нельзя.

Духоборцы

Духоборцы, так же как и молокане, представляют собой движение, типологически близкое к протестантизму, но русского происхождения. Духоборцы отвергают внешние формы религиозности – у них нет почитания икон,

-111-

священства, таинств и т.д. Они считают, что Бог присутствует во всем, и для них важно отношение каждого человека с Богом.

Соответственно, никакой церковной иерархии у духоборцев нет, хотя в XVIII–XIX вв. у них были харизматические лидеры. Особенностью вероучения духоборцев является отрицание значения Библии, которую они считают книгой человеческого происхождения, авторитетом же пользуется «Животная книга» – сборник оригинальных духоборческих псалмов.

В середине XIX в. произошло переселение большей части духоборцев в Закавказье. Так, часть нынешней юго-западной Грузии, где они, главным образом, осели, получила название Духоборья.

В 80-е гг. XIX в. произошло разделение духоборцев на «большую половину» и «малую половину». «Малая половина», отказавшаяся от службы в армии и поэтому навлекшая на себя репрессии властей, на рубеже XIX и XX вв. была вынуждена эмигрировать в Канаду.

Большую помощь в организации переезда в Канаду оказал Лев Толстой. Для этого он, в частности, организовал фонд, вложив в него весь гонорар, полученный от издания романа «Воскресение».

В советское время в Духобории сохранялось компактное население. Можно даже говорить об относительном экономическом процветании Духобории, связанным с трудовой этикой, культивировавшейся у духоборцев. У них стала складываться особая этно-конфессиональная самоидентификация: они часто отличали себя от русских, которых отождествляли с православными.

После распада Советского Союза многие духоборцы переехали из Грузии в Россию. Духоборческие поселения имеются в Тульской, Ростовской, Орловской областях, Краснодарском и Ставропольском крае. Однако большая часть духоборцев и до настоящего времени проживает в Канаде.

Молокане

Молокане появились в XVIII в., а их вероучение окончательно сложилось в начале XIX в. Нет единого мнения о происхождении названия течения. Скорее всего, оно взято из новозаветного Первого послания Петра: «Возлюбите чистое словесное духовное молоко, дабы чрез него войти во спасение».

Среди всех направлений русского духовного христианства молокане наиболее близки к классическому протестантизму. Их основной авторитет – Библия (в этом существенное отличие молокан от духоборцев), которая

-112-

понимается буквально. Пресвитеры, возглавляющие молоканские общины, должны быть знатоками Библии. Библейские тексты являются основой молитвенных собраний молокан. Молокане, как и духоборцы, сохранили традиционные оригинальные распевы.

При этом молокане отвергают любые обряды, включая водное крещение «крещение Иоанново», признавая лишь крещение Духа Святого, которое не является особым обрядом, а происходит постоянно, если человек пребывает в вере. Главное для молокан – личное благочестие.

Не удивительно, что когда в России с середины XIX в. началось распространение пришедших с Запада протестантских течений (штундизм, евангелизм и т.п.), молокане приняли активное участие в зарождающемся движении русского протестантизма. Многие молокане примкнули к евангельским христианам и баптистам.

В XIX в. многие молокане переселяются или ссылаются на Кавказ. Тогда же происходит разделение на два направления: «постоянных» и «максимистов», получивших название по имени своего основателя Максима Рудометкина. Их также называют «прыгунами», потому что они используют экстатические практики во время своих служб (прыгают с воздетыми руками).

В начале XX в. большая часть максимистов эмигрировала в Америку, где и сейчас имеются их общины (главным образом, в Калифорнии).

В 1991 г. был создан Союз духовных христиан-молокан России. Его центр располагается в Ставропольском крае. Помимо Ставропольского края, общины молокан существуют в большинстве крупных городов, в том числе в Москве. Подавляющее большинство этих общин относится к «постоянным».

-113-

КАТОЛИЧЕСТВО

У католицизма много общего с православием: опора на Священное Писание и Священное Предание; культ Девы Марии – Мадонны – и святых; почитание священных предметов и изображений, а также мощей; христианские праздники; наличие монашества.

Естественно, есть и различия. Очень важное различие в том, что хотя Римско-католическая церковь почитает и греческих отцов церкви, вероучение ее в большей степени основывается на сочинениях латинских отцов, таких как, например, Святой Августин (354–430).

Различает их и то, что важнейшей частью католического Священного Предания являются решения римских пап, которые признаются высшим авторитетом католической церкви, главой Вселенской церкви и наместником Христа на земле.

Папа стоит на вершине иерархической структуры Римско-католической церкви и его авторитет выше, чем авторитет Вселенских соборов.

Первый Ватиканский собор, проходивший в 1870 г., принял догмат о папской непогрешимости. Согласно этому догмату, безошибочны и непогрешимы высказывания папы по вопросам вероучения, догматики, церковного устройства и т.п., сделанные ех cathedra (дословно «с кафедры»). Во всех прочих вопросах (политика, наука, искусство и др.) папа может ошибаться.

Этот догмат иногда неправильно интерпретируется – как якобы признающий папу безгрешным, то есть лишенным первородного греха.

Важным богословским различием является восходящее к V–VI вв., так называемое filioque. Это добавление в Никейско-Константинопольский символ веры, согласно которому Дух Святой исходит от Отца и от Сына, тогда как в изначальном тексте символа, признаваемом православной церковью, говорится об исхождении Духа Святого только от Отца.

-114-

Не принимает православие и провозглашенного в 1854 г. папой Пием IX догмата о непорочном зачатии девы Марии. Смысл этого догмата в том, что хотя сама Дева Мария и была зачата естественным образом, однако с самого начала была лишена печати первородного греха.

В католичестве имеется отсутствующее у православных представление о чистилище – месте временных мук душ перед попаданием в рай.

В то время как православная церковь почитает Вселенскими лишь семь первых Соборов, созывавшихся до разделения церквей, и полагает, что вновь созвать Вселенский Собор можно будет лишь после воссоединения церквей, католическая церковь свои Соборы также именует Вселенскими.

Помимо епископата в Римско-католической церкви имеется коллегия кардиналов, назначаемых папой. Именно эта коллегия (конклав) и избирает папу.

Все католическое духовенство придерживается целибата (безбрачия), что резко отделяет духовенство от мирян.

В католицизме хлеб для причащения используется пресный (облатка), в то время как в православии – дрожжевой (просфора). Католическое богослужение сопровождается музыкой, обычно, органной. Вплоть до последнего времени богослужение допускалось лишь на латинском языке, и только с 60-х гг. XX в. разрешается богослужение на национальных языках. Основные праздники те же, что и у православия, но католическая церковь придерживается григорианского календаря (нового стиля).

Значение католической церкви

Католическая церковь сыграла огромную роль в истории Западной Европы. Она совершенно неотделима от развития и ценностей европейской цивилизации.

После падения Западной Римской империи в конце V в. церковь оказалась единственной организующей силой в Западной Европе, погрузившейся в кровавую борьбу правителей небольших варварских государств. Папство качественно усилило свое экономическое и политическое могущество, выступило с претензиями на верховенство над светскими государями и рассматривало церковь как свое воинство.

В XI–XIII вв. католическая церковь вдохновила и отчасти возглавила крестовые походы на Восток с целью освобождения Гроба Господня и Святой Земли (Палестины) от мусульман. Средневековый католицизм отличался крайней нетерпимостью, жестоко преследуя всяческие ереси. Для борьбы с еретиками была учреждена инквизиция

-115-

– специальный орган, запятнавший себя страшными преступлениями. В особенности свирепствовала инквизиция в Испании. В XV–XVI вв. после открытия Нового Света католическая церковь выступала идейным вдохновителем европейской колониальной экспансии.

Вместе с тем западное Средневековье отличают страстный поиск истины, жажда подвига и бескорыстного служения Богу и людям. В рамках богословия ставились глубокие философские вопросы и разрабатывались проблемы логики.

Огромную, если не центральную роль в формировании общеевропейского христианского наследия играла латынь, официальный язык Римско-католической церкви, язык писателей и философов, образованных людей и университетской молодежи. С этой точки зрения можно говорить о латинской традиции западного христианства, которую и представляет Римско-католическая церковь.

Эпоха Возрождения отмечена упадком папства, падением авторитета Римско-католической церкви, распространением еретических течений, стремившихся реформировать церковь. Произошедшая в XVI в. Реформация расколола церковь на Западе. XVI–XVII вв. прошли в борьбе Рима с Реформацией, для чего был создан новый орден: общество Иисуса (иезуиты), прославившийся не только упорством в борьбе за интересы папства, но и огромными интеллектуальными и организационными способностями своих членов, и успешной деятельностью в сфере дипломатии и католического образования.

В общественно-политической борьбе XVIII–XIX вв. католическая церковь была на стороне консервативных сил. На Первом Ватиканском Соборе в 1870 г. был принят декрет о непогрешимости папы Римского, а также осуждены почти все новые прогрессивные социально-политические течения. Католицизм с трудом примирялся с идеями Нового времени.

Католическая церковь в современном мире

С конца XIX в. усилиями папы Льва XIII и таких католических мыслителей XX в. как Ж.Маритен, Э.Жильсон, Г.Марсель, Т. де Шарден, ситуация изменилась. Особенно разительные перемены произошли в понтификат (правление) папы Иоанна XXIII (1958–1963) и после II Ватиканского Собора.

В настоящее время католицизм – весьма динамичное направление в христианстве, сочетающее верность традициям с острым ощущением современности. В тоже время, конечно, все время продолжается борьба разных

-116-

тенденций внутри самой католической церкви – консервативных (представленных, в том числе, нынешним папой Бенедиктом XVI) и модернизаторских, ориентированных на реформы. Среди острых тем, которые обсуждаются сейчас – отмена целибата духовенства, запрета на разводы и использование противозачаточных средств, отношение к нетрадиционной сексуальности и др.

Католической традиции придерживается большинство верующих ирландцев, итальянцев, испанцев, португальцев, австрийцев, поляков, хорватов, чехов, литовцев, жителей стран Латинской Америки и Филиппин. Католицизм исповедует также часть немцев, голландцев, швейцарцев, венгров, латышей, украинцев, белорусов, армян, жителей США и Канады. Достаточно сильные позиции католическая церковь имеет в странах Азии и особенно Африки, где во второй половине XX в. наблюдаются самые быстрые темпы роста числа католиков.

Католичество в России

И до и после крещения Русь поддерживала контакты с представителями не только Восточной, но и Западной Церквей. И, вероятно, первым западным епископом, побывавшим в Киеве, был Адальберт Магдебургский, приехавший по просьбе княгини Ольги в 961 г., за 27 лет до крещения Руси.

Контакты русских князей с Римом не прервались и после крещения, и после раскола христианской церкви в 1054 г. Во второй половине XI и XII в. было заключено большое количество браков между представителями русских и западных княжеских домов. Только с польскими князьями их было более 20, и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одной конфессии в другую.

После монгольского нашествия XIII в. на Руси начинает складываться антикатолическое государственное мировоззрение. Русское национальное самосознание формируется в противостоянии латинскому (т.е. католическому) Западу. На пороге Нового времени на Руси вновь возникают прокатолические настроения.

Изменение политики по отношению к католикам произошло в России при Петре I. Общее прозападное направление политики страны, а также большое число иностранцев, в том числе и католиков, привлеченных царем в Россию, привело к тому, что в стране впервые появились католические церкви и монастыри, в частности в Москве, Санкт-Петербурге и Астрахани. Между тем, хотя иностранцы-католики и могли свободно исповедовать свою веру,

-117-

переход русских в католицизм был по-прежнему запрещен.

В царствование Екатерины II вследствие разделов Речи Посполитой в состав Российской империи вошли территории со значительным католическим населением. В 1783 г. на Невском проспекте в Санкт-Петербурге был освящен храм св. Екатерины, ставший крупнейшим католическим храмом страны.

Екатерина II поддержала орден иезуитов, после того, как в 1773 г. его распустил папа. И вплоть до восстановления ордена в 1814 г. Россия была одной из немногих стран, где иезуиты вели активную деятельность.

Во второй половине XIX в. после подавления польских восстаний множество поляков, литовцев и белорусов было выслано в Сибирь и иные удаленные регионы России. На местах их ссылок образовались общины, которые получили право на возведение католических храмов. Из-за того, что ядром католических общин были, как правило, польские ссыльные, эти храмы зачастую называли «польскими костелами».

Русским было запрещено переходить в католичество, но, несмотря на запрет, в XIX в. в католичество перешла большая группа представителей дворянской интеллигенции. Наиболее известны декабрист М.С. Лунин, князь И.С. Гагарин, В.С. Печерин, Д.Д. Голицын, 3.А. Волконская, Н.А. Толстой, И.М. Мартынов и другие. Симпатизировал католичеству (возможно, по некоторым данным, и перешел в него) П.Я. Чаадаев. С симпатией относился к католицизму и великий русский философ В.С. Соловьев.

В советскую эпоху католичество, как и другие религиозные течения, подвергалось гонениям. Подавляющееся большинство храмов было закрыто, священники и активные верующие репрессированы.

Ситуация стала нормализоваться на рубеже 80-х – 90-х гг.: открывались храмы, воссоздавались общины и приходы. В настоящее время действуют четыре епархии Католической церкви в России с центрами в Москве, Саратове, Новосибирске и Иркутске. Создание католических епархий в России в 2002 г. было болезненно встречено в Русской православной церкви и привело к ухудшению отношений между РПЦ и Римско-католической церковью.

Хотя большинство католических приходов в России возникли на этнической почве (поляки, немцы, латыши), в настоящее время идет интенсивный процесс русификации российского католицизма. Большинство современных российских католиков являются либо этническими русскими, либо обрусевшими потомками поляков, немцев и др.

Численность католиков в России невелика.

-118-

Униатство

Начиная с XVI в., появляются так называемые восточные католические церкви.

Они возникли, когда в результате деятельности католических миссионеров или вследствие внутренних конфликтов часть духовенства и мирян православных и древних восточных церквей отделялась и присоединялась на определенных условиях к Католической церкви. Как правило, при этом принимались католические догматы, признавалась верховная власть Римского папы, однако сохранялось свое богослужения и некоторые особенности (например, существование женатого духовенства).

Так возникли восточные католические или униатские церкви: Армянская католическая церковь, Греко-католическая церковь, Сирийская католическая церковь. Халдейская церковь и другие. К такого рода церквям принадлежит и Украинская греко-католическая церковь (УГКЦ), чье начало связано с Брестской унией 1596 г., когда православные церкви Украины и Беларуси признали своим главой римского папу, но сохранили обряды православия. Сопротивление введению Унии в Украине продолжалось до конца XVII в., однако позднее Украинская католическая церковь укоренилась на западе страны.

В 1946 г. украинские греко-католики были насильственно присоединены к Русской православной церкви, однако общины УГКЦ продолжали действовать в подполье. Легализация Украинской греко-католической церкви в начале 90-х гг. привела к острому конфликту между УГКЦ и РПЦ в Западной Украине и привела к ухудшению отношений между РПЦ и Католической церковью. Немногочисленные общины УГКЦ имеются в России среди украинской диаспоры. Есть в России и армянские католические общины.

-119-

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм отличается от других направлений в христианстве тем, что церкви и деноминации в рамках этого течения самостоятельны и очень разнообразны.

Но все они связаны общим происхождением, восходящим к Реформации – широкому общественному движению, зародившемуся в Западной Европе в начале XVI в. и направленному против католической церкви.

Протестантизм отвергал институт монашества, культ Мадонны, святых, ангелов, иконопочитание.

Из семи таинств протестанты признают два – крещение и причащение.

Протестантизм в отличие от католицизма не имеет единой иерархической структуры. Он характеризуется множеством автономных церквей, объединенных по деноминациям, то есть придерживающихся одних и тех же принципов, изложенных в принятых той или иной церковью вероучительных документах.

В протестантизм входят лютеранские, кальвинистские, англиканские, евангелистские, баптистские, методистские, меннонитские, адвентистские, различные пятидесятнические церкви, церкви квакеров и многие другие.

Через систему прекрасно организованных по всему миру библейских обществ протестанты ведут большую просветительскую и миссионерскую деятельность.

Различных направлений протестантизма придерживаются большинство англичан, шотландцев, немцев, датчан, шведов, норвежцев, исландцев, финнов, североамериканцев.

Протестантизм распространен в Австралии, Нидерландах, Швейцарии. Протестантские церкви действуют в странах Африки, Азии и Латинской Америки. Лютеранство исповедуют эстонцы и большая часть латышей, кальвинизм распространен в Западной Украине. Часть населения России и Украины придерживается таких направлений протестантизма, как баптизм, в котором практикуется крещение только взрослых людей, способных осознанно

-120-

принять христианство, а также пятидесятничество, адвентизм и некоторые другие.

Протестантизм явился знаменем нидерландской и английской революций, проповедуемые в его русле религиозные свободы способствовали зарождению идей свободы политической и сыграли огромную роль в становлении правовых государств в Европе и Северной Америке. С учетом географического распространения протестантизм можно назвать северной традицией западного христианства.

Мартин Лютер и его идеи

Инициатором Реформации был немецкий католический монах Мартин Лютер (1483–1546 гг.).

В 1517 г., будучи проповедником в Витенбергском соборе, Лютер выступил против продажи индульгенций – специальных грамот, отпускающих их покупателям грехи. Это было отважным шагом, который вскоре стал известен по всей Германии, а чуть позже и в Европе. Попытки привлечь Лютера к церковному суду привели к тому, что он и его последователи начали открытую борьбу против Римско-католической церкви.

Лютер отверг верховенство папской власти над всей церковью и признал источником христианского вероучения только Священное Писание, но не Священное Предание. А это значило, что надо отказаться, в том числе, от культа святых, почитания икон и других священных изображений.

Суть доктрины Лютера в следующем: попытки человека обрести спасение самостоятельно, путем соблюдения заповедей, бессмысленны; более того, они греховны, ибо человек ценой собственных усилий пытается приблизиться к цели, достижимой лишь с Божией помощью, и, таким образом, претендует на роль Бога.

Заповеди, по мнению Лютера, способны лишь побуждать к добродетельным поступкам, но у человека нет сил для их осуществления. А если человек не может сам исполнить закон, то единственное, что поможет ему – это милость Бога. Следовательно, делает вывод Лютер, человек спасется только через веру.

Согласно Лютеру, церковь является просто сообществом верующих, а не мистическим организмом, вне которого нет спасения (а именно так трактует себя церковь и в католицизме, и в православии). А это приводит к тому, что

-121-

священники перестают быть людьми, наделенными особой благодатью и исключительным правом совершать таинства и отпускать грехи. Их роль сводится к произнесению проповеди и совершению богослужения. Каждый верующий, минуя духовенство, может непосредственно обратиться к Богу.

Нравственно-религиозные принципы Жана Кальвина

Еще более радикальными были воззрения реформатора Жана Кальвина (1509–1564), свергнувшего институт духовенства и утверждавшего полную независимость каждой религиозной общины. Кальвин ввел демократическое управление церковью: независимые общины верующих (конгрегации) управлялись консисториями, состоящими из пастора, диакона и избираемых верующими старейшин-пресвитеров из числа мирян. Делегаты от провинциальных консисторий составляют провинциальный Синод, созываемый ежегодно.

Кальвин разработал учение об абсолютном предопределении, по которому все люди согласно непознаваемой Божественной воле делятся на избранных и осужденных. Ни своей верой, ни предписываемыми церковью «добрыми делами» человек ничего не может изменить в своей посмертной судьбе.

Кальвин разработал новые нравственно-этические принципы мирского аскетизма: верующего в земной жизни он освобождал от необходимости совершения специальных, определенных духовенством «добрых дел», которые были условием его спасения.

Труд объявлялся формой служения Богу, религиозным призванием человека, и его успехи в труде считались косвенным свидетельством избранности. Это как бы освящало предпринимательскую деятельность, накопление средств, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата богатства и времени осуждались.

Кальвин сакрализовал, т.е. освятил трудовую повседневную деятельность верующих. Поощрение накопительства у Кальвина сочеталось с требованиями мирского аскетизма в личной жизни. Церковь должна была следить за религиозным и нравственным поведением людей, а светская власть – выполнять предписания церкви, приобретавшие силу законов.

-122-

Церкви и направления в протестантизме

Лютеранство

Лютеранство – самое древнее направление протестантизма. Его основные положения были сформулированы Мартином Лютером, а также его сподвижником Филиппом Меланхтоном. Лютеранство распространено в Германии, скандинавских странах, Финляндии, Эстонии, Латвии. Многочисленные лютеранские церкви имеются в США, некоторых странах Азии и Африки.

В России действует несколько лютеранских церквей, из которых наиболее значимы две. Одна из них называется Евангелическо-лютеранская церковь в России, на Украине, в Казахстане и Средней Азии (ЕЛЦ) и придерживается традиции немецкого лютеранства в России. Другая, Евангелическо-лютеранская церковь Ингрии, относится к финской традиции.

Обе церкви возглавляются епископами. Резиденцией глав обоих церквей находятся в Санкт-Петербурге.

Для обеих церквей характерны две тенденции. Это усиливающаяся русификация российского лютеранства, при том, что национальные (соответственно, немецкий и финский) компоненты сохраняются. Одновременно, Церковь Ингрии ведет активную миссионерскую работу среди народов России, говорящих на финно-угорских языках (финны и карелы, мордва, марийцы, коми).

Другая тенденция – рост консервативных настроений в российском лютеранстве. В то время как в мировом лютеранстве преобладают либеральные тенденции, в России преобладают фундаментализм в восприятии Библии, неприятие женского священства, нетрадиционной сексуальности и т.д. При этом в ЕЛЦ имеется и либеральное крыло, подпитываемое пасторами, приезжающими из Германии.

Кальвинизм

Кальвинизм в Шотландии, Англии, Северной Америке и в странах, куда он был занесен британскими или американскими проповедниками, получил название пресвитерианства. В континентальной Европе кальвинистские церкви, как правило, называются Реформатскими или Евангелическо-реформатскими.

В России имеется несколько немногочисленных реформатских и пресвитерианских церквей, причем последние основаны, главным образом, южнокорейскими миссионерами.

-123-

Баптизм и евангельское христианство

Баптизм возник в XVII в. в Англии как разновидность пуританского движения, направленного на очищение церкви.

Религиозные преследования привели уже в XVII в. к массовой эмиграции баптистов в Северную Америку. В настоящее время баптизм распространен по всему миру и имеет десятки миллионов последователей. Но наибольшим влиянием баптизм пользуется в США. Он, в частности, чрезвычайно распространен среди афроамериканцев.

Баптисты являются одними из самых последовательных протестантов. Членами церкви считаются только «заново рожденные» (т.е. активно верующие) взрослые, сознательно принявшие водное крещение; церковь – это самоуправляющаяся община «видимых святых» (грешникам не место в церкви), не зависимая как от светской власти, так и от вышестоящих церковных организаций; проповедь христианства – непременная обязанность каждого верующего.

Во второй половине XIX в. в европейских регионах Российской империи начали развиваться близкие друг другу течения – евангелизм (евангельское христианство) и баптизм.

Евангелисты и баптисты подвергались преследованиям со стороны властей. Гонения ослабели после 1905 г. Характерно, что к революции 1917 г. у баптистов и евангелистов было скорее положительное отношение. В свою очередь новая власть в 20-е гг. не преследовала «сектантов», гонимых при царизме. Однако в 30-е гг. почти все баптистские и евангелические лидеры были репрессированы, и почти все церкви прекратили свое существование.

Поворот в советской политике по отношению к религии, произошедший во время Великой Отечественной войны, привел к созданию в 1944 г. Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов, который объединил баптистов и евангельских христиан. В это же объединение были по большей части насильственно включены и пятидесятники (о них см. ниже).

Совет находился под полным контролем властей, что привело в 1965 г. к расколу. Не желавшие сотрудничать с государством образовали инициативную группу (отсюда название этого направления – «инициативники») и образовали

-124-

независимый Совет церквей евангельских христиан-баптистов. Совет существует и сейчас. Его последователи продолжают негативно относиться к государству, светской культуре, отличаются фундаменталистскими взглядами.

Основным же баптистским объединением в настоящее время является Российский союз евангельских христиан-баптистов.

Баптисты распространены по всей стране. До недавнего времени они были самой многочисленной протестантской конфессией в России, однако сейчас они уступили первое место пятидесятникам.

Пятидесятничество

Пятидесятничество – одно из самых поздних протестантских течений. Оно возникло в Америке в конце XIX в.

Пятидесятники наряду с водным крещением признают и крещение Духом Святым. В результате такого крещения верующий достигает состояния святости, свидетельством чему является дар говорения на иных языках или глоссолалия. Это тот дар, который получили апостолы в день Пятидесятницы. Причем, понимая глоссолалию символически, пятидесятники считают, что необязательно при этом говорить на реально существующих иностранных языках.

Пятидесятничество делится на много направлений, отличающихся друг от друга элементами вероучения и религиозными практиками. В последние десятилетия в рамках пятидесятничества развиваются харизматические движения, культивирующие экстатические формы богослужения.

В XX в. пятидесятничество стало самым динамично развивающимся направлением протестантизма и распространилось по всему миру, в частности в регионах, традиционно чуждых протестантизму, как, например, в Латинской Америке.

В России пятидесятничество в различных формах распространялось с начала XX столетия.

В 1944 г. пятидесятники были включены в Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов. Однако многие общины отказались входить в этот совет и вплоть до середины 80-х гг. существовали на полулегальном или

-125-

нелегальном положении, часто подвергаясь гонениям.

Ситуация изменилась во второй половине 80-х гг., когда пятидесятники вышли из союза с баптистами и начали создавать собственные объединения.

Сейчас в России существуют следующие основные объединения пятидесятников:

Союз христиан веры евангельской-пятидесятников. Объединяет, в основном, традиционных консервативных пятидесятников, сдержанно относящихся к харизматическим формам служения, хотя умеренные харизматические общины входят в этот союз.

Российский объединенный союз христиан веры евангельской-пятидесятников. В него входят пятидесятнические церкви и объединения разной направленности, среди которых преобладают харизматические общины.

Объединенная церковь христиан веры евангельской-пятидесятников («федотовцы»). Называются «федотовцами» по имени начальствующего епископа – Ивана Федотова. Наиболее последовательные сторонники традиционного консервативного пятидесятничества, категорически не приемлющие харизматическую практику.

Союз церквей евангельских христиан в духе апостолов («единственники»). Особенностью вероучения этой пятидесятнической церкви является отрицание троичности Бога и вера в единого Бога, явленного человечеству в лице Иисуса Христа.

Существует и большое количество других общероссийских региональных объединений пятидесятников и независимых пятидесятнических церквей.

Адвентисты седьмого дня

Само название церкви уже указывает на важнейшие моменты учения адвентистов. Слово «адвентисты» происходит от латинского adventus, пришествие и адвентисты верят в скорое второе пришествие Христа. «Седьмой день» это суббота, которую, опираясь на Библию, почитают адвентисты.

Учение возникло в 30–40-е гг. XIX в. в США. Его появление связано с распространившимися тогда в Америке идеями ожидания конца света и скорого наступления тысячелетнего царства Христа. Основатель адвентизма Уильям

-126-

Миллер считал сначала, что второе пришествие наступит в 1843––1844 гг.

Оно не наступило, и хотя Миллер признал свою ошибку, но все равно продолжал настаивать на близких сроках второго пришествия и на необходимость быть к нему готовым.

На становление адвентистской доктрины огромное влияние оказала пророчица Элен Уайт (1827–1915 гг.). По ее инициативе была создана централизованная организация адвентистов. На основании своих видений – а она их имела более двух тысяч –– Уайт ввела соблюдение субботы, отрицание бессмертия души, ада и рая (праведники и грешники воскреснут лишь перед Страшным судом). Она разработала также «санитарную реформу», по которой адвентистам запрещается употреблять мясо «нечистых» животных, в частности свинину, а также алкоголь, чай, кофе, табак.

Основой вероучения адвентистов является Библия. Признается крещение по вере, то есть совершеннолетних.

Высшим органом Церкви адвентистов седьмого дня является избираемая общинами Генеральная конференция. Ей подчиняются дивизионы – их в мире 12. Дивизионы делятся на унионы. Благодаря активной миссионерской деятельности и социальной работе адвентисты распространены по всему миру.

Первая адвентистская община в Российской империи возникла в 1886 г. в Крыму, а к 1917 г. адвентисты были уже во многих регионах России. С 20-х гг. существовал Всесоюзный совет адвентистов седьмого дня. Он был распущен властями в 1960 г., после чего до конца советского периода в нашей стране не было единой церковной структуры адвентистов.

В настоящее время на территории России имеются два униона: Западнороссийский и Восточнороссийский, которые входят в Евроазиатский дивизион со штаб-квартирой в Москве. Этот дивизион включает также Украинский, Молдавский, Закавказский, Белорусский и Южный унионы. В поселке Заокский в Тульской области находится адвентистская Духовная академия, издательство «Источник жизни».

Методисты

Методизм возник в Англии во второй половине XVIII в. и сначала был одним из течений в рамках Англиканской церкви. Его основатель Джон Уэсли считал целью христианина достижение святости. Поэтому для него и для его

-127-

последователей приоритетом является не следование той или иной теологической доктрине, а культивирование благочестия, которое должно привести к состоянию святости.

В XIX в. методизм становится одной из наиболее значительных протестантских конфессий и благодаря активной миссионерской деятельности распространяется по всему миру.

В России первые методистские общины появились в конце XIX в. В советское время они разделили судьбу всех других конфессий. В 1992 г. была создана Российская объединенная методистская церковь. В нее входит большое количество людей с высшим образованием, и ее отличает значительный либерализм: широко распространено женское пасторство, в церковь допускаются люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией. Методизм сейчас, по-видимому, самая либеральная из российских протестантских конфессий.

Армия спасения

Основана английским методистским проповедником Уильямом Бутом (1829–1912).

Основное внимание Бут уделял благотворительной деятельности, работе с неимущими, бродягами, алкоголиками и т.п. Разочаровавшись в традиционных методах церковной работы и традиционных церковных организационных формах, он создал в 1878 г. организацию совершенно нового типа под названием Армия спасения.

Она действительно была организована наподобие армии: Бут стал генералом, священники – офицерами, верующие – солдатами. Была введена форма, знамя; устраивались парады и т.д. В Армии спасения женщины имеют равные права с мужчинами.

В России Армия спасения действует с конца XIX в. В 1923 г. она была запрещена, но до конца 30-х гг. продолжала действовать подпольно. В 40-е гг. в СССР была уничтожена. Возобновила свою деятельность в начале 90-х гг. Участвовала в большом количестве социальных и благотворительных проектов.

В последние годы деятельности Армии спасения в России препятствуют власти. Широкий международный резонанс вызвал отказ в перерегистрации московского отделения Армии спасения под предлогом, что она является военизированной организацией. Этот отказ был оспорен в Европейском суде в Страсбурге, который принял решение в пользу Армии спасения, однако ситуация до конца не урегулирована.

-128-

Мормоны

официальное название: Церковь Иисуса Христа святых последних дней

XIX в. в США стал временем интенсивных религиозных исканий, которые привели как к возникновению новых протестантских конфессий, например, адвентисты, пятидесятники и др., так и движений, родившихся в протестантской среде, но в своем развитии вышедших за рамки протестантизма. Наиболее значимые из этих движений – Мормоны и Свидетели Иеговы.

Основоположник движения мормонов Джозеф Смит (1805–1844) утверждал, что в 1830 г. получил откровение: ангел Мороний передал ему Книгу Мормона на золотых таблицах, написанную на «обновленном египетском языке». Смит перевел эту книгу с божественной помощью на английский язык, после чего ангел забрал оригинал обратно.

В Книге Мормона, стилистически напоминающей Ветхий завет, рассказывается о переселении израильских племен в Америку около 600 г. до н.э. и о деяниях их потомков на американском континенте. Книга Мормона, а также Учения и заветы и Драгоценная жемчужина, включающие в себя откровения Бога Джозефу Смиту и переводы найденных Смитом (по его словам) записанных на папирусе Книги Авраама и Книги Моисея, рассматриваются мормонами как Священное писание наряду с Ветхим и Новым заветами.

Уже сам факт признания Священным писанием каких-то книг помимо Библии выводит мормонов за границы протестантизма, для всех течений которого Библия является единственным источником вероучения. Более того, это дает основание представителям традиционных христианских конфессий не признавать мормонов христианами. Хотя сами мормоны считают себя истинными христианами.

У Смита появилось немало последователей. На ранних этапах своей истории мормоны находились в остром конфликте с властями и с официальными структурами американского общества. Этому в большой степени способствовала практиковавшееся ими многоженство, которое они обосновывали религиозно.

В 1844 г. Смит был арестован, а затем убит в тюрьме. Его преемник Бригэм (Брайем) Янг возглавил в 1847 г. переселение мормонов на Запад, в район Соленого озера, на территорию нынешнего штата Юта, где они основали

-129-

колонию с центром в Солт-Лейк-Сити. Отношения с властями были нормализованы к концу XIX в., когда в1890 г. мормоны отменили многоженство. Сейчас мормоны представляют собой очень респектабельную церковь, имеющую в США значительный авторитет и занимающую консервативные позиции в вопросах морали.

В ходе своей истории мормоны пережили ряд расколов. Помимо основной мормонской организации – Церкви Иисуса Христа святых последних дней, в которую входит более девяноста процентов всех мормонов, а это более восьми миллионов человек, существуют «диссидентские» мормонские церкви, некоторые из которых до сих пор практикуют полигамию. Всего в них входит несколько десятков тысяч человек. В России эти группы отсутствуют.

Доктрина мормонов достаточно сложна. Укажем на некоторые характерные ритуалы и обычаи. Мормоны практикуют заочное крещение уже умерших людей (таким путем мормоны «присоединяют» к своей церкви своих умерших предков). Практикуется также «запечатывание» брака. В этом случае брак сохраняется и после смерти.

Важнейшие ритуалы совершаются в храмах, куда не допускаются иноверцы, в отличие от молитвенных собраний, открытых для всех. В России мормонских храмов нет, и для совершения таинств российские мормоны вынуждены ездить в Хельсинки или Стокгольм, где и находятся ближайшие к территории России храмы.

Во главе церкви стоит Совет апостолов, возглавляемый президентом. Мормоны ведут активную миссионерскую деятельность и в настоящее время распространены по всему миру.

Хотя мормоны появились в России еще в конце XIX в., они были до революции крайне малочисленны. Вновь они появляются в России с 1991 г. Их численность невелика, но включает большое количество молодежи и людей с высшим образованием.

Свидетели Иеговы

Движение Свидетелей Иеговы возникло в конце XIX в. в США, когда Чарлз Т. Расселл (1852–1916) основал в 1878 г. Общество исследователей Библии. Позднее оно было преобразовано в Общество Сторожевой башни, Библии и трактатов, а в 1931 г. преемник Д.Ф. Расселла Рутерфорд (1869–1942) ввел название «Свидетели Иеговы».

Свидетели Иеговы, как и адвентисты, отвергают представления о бессмертии души и аде для грешников. Согласно их доктрине, в ближайшее время произойдет Армагеддон – конечная битва Бога с Сатаной, после которой

-130-

праведники обретут вечную жизнь, а грешники будут просто истреблены.

Свидетели Иеговы отвергают догмат о Троичности Бога. Они полагают, что существует единственный Бог – Иегова, Христос же не является Богом, он сотворен Иеговой и является его помощником. Поэтому Свидетели Иеговы не молятся Христу.

Свидетели Иеговы представляют собой централизованную организацию. У них нет деления на духовенство и мирян, однако все члены организации должны вести активную религиозную деятельность, в частности не менее десяти часов в месяц отдавать миссионерской работе «от двери к двери» – обходить квартиры незнакомых людей, распространять журнал «Сторожевая башня», литературу организации, пытаться привлечь новых членов. Назойливый характер миссионерской деятельности Свидетелей Иеговы часто вызывает раздражение и ставится Свидетелям в вину.

Свидетели Иеговы негативно относятся к государству, отказываются служить в армии, приветствовать государственную символику, отмечать государственные праздники занимать государственные должности. При этом они призывают к законопослушанию. Не удивительно, что Свидетели Иеговы преследовались почти всеми тоталитарными и авторитарными режимами – в нацистской Германии, франкистской Испании, коммунистических странах. Однако к ним относятся настороженно и в ряде демократических стран.

Основываясь на Библии, Свидетели Иеговы считают, что душа пребывает в крови, поэтому кровь нельзя не только проливать, но и как-либо использовать. Свидетели Иеговы категорически не приемлют переливание крови.

Свидетелей Иеговы часто называют иеговистами. Сами они не приемлют это название. Кроме того, оно приводит к недоразумению: иеговистами называется другое религиозное течение, а именно иеговисты-ильинцы. Это течение было основано в 1846 г. на Урале отставным штабс-капитаном М.С. Ильиным и сочетало элементы христианства и иудаизма.

Общины Свидетелей Иеговы имеются в большинстве стран мира. В России они появились еще в конце XIX в., но их численность была крайне невелика. В Советском Союзе они появились в заметном количестве после 1939–1940 гг.

-131-

– вместе с присоединением Западной Украины, Бессарабии, стран Балтии, где существовали организованные общины. В СССР Свидетели Иеговы были запрещены и подвергались репрессиям, в особенности при Сталине – в 1949–1951 гг.

Официальную регистрацию в России Свидетели Иеговы получили только в 1991 г. Их общины имеются во всех субъектах Российской Федерации. Управленческий центр расположен в городе Солнечное под Санкт-Петербургом, где построен их центр – «Дом Царства».

Свидетели Иеговы испытывают постоянное давление со стороны властей и активистов «антикультистского» движения. В 2004 г. судебным решением была запрещена деятельность Свидетелей Иеговы в Москве (численность московской общины – около десяти тысяч человек).

-132-

ИУДАИЗМ

Иудаизм – национальная религия евреев.

В иудаизме традиционно нет разницы между вероисповеданием и национальностью. В то же время, связь эта несимметрична: человек любого происхождения, исповедующий иудаизм, считается евреем. Но еврей, принявший другую религию, все равно остается евреем, хотя и отступником.

В настоящее время в мире насчитывается около 13 миллионов евреев, которые, главным образом, проживают в Израиле, Северной Америке и Европе. Однако среди самих евреев бытует мнение, что их значительно больше, потому что национальность по традиции определяется по матери ребенка. И поэтому многие миллионы потомков прямой цепочки еврейских женщин, не подозревающие о генетической связи с евреями, тоже считаются таковыми.

Термин иудаизм впервые появляется в грекоязычной еврейской литературе во II в. до н.э. в контексте противопоставления еврейских религиозных обычаев эллинистическим. Сами евреи для обозначения своей веры предпочитали использовать термин Тора – Учение или Закон в переводе с иврита. Этот термин в узком смысле обозначающий Пятикнижие Моисея, использовался гораздо шире и подразумевал весь комплекс еврейских религиозных представлений и практик.

Иудаизм – религия еврейского народа – возник в конце II тысячелетия до н.э. Это древнейшая из монотеистических религий, утверждающих существование одного Бога, создавшего мир и всех живущих в нем. Наряду с христианством и исламом иудаизм относится к так называемым авраамическим религиям.

Священное писание иудаизма

Священное писание евреев имеет несколько названий, которые использовались в разные исторические периоды. Так, сегодня, наиболее часто употребляется название Танах, представляющее собой аббревиатуру из первых букв

-133-

названий трех разделов Писания: Тора (Учение или Закон), Невиим (Пророки), Кетувим (Писания).

Иудаизм, так же, как христианство и ислам, относится к религиям откровения, поскольку ее приверженцы верят, что Бог открыл людям истину в Священном Писании.

«Библией» (от греч. τα βιβλια – книги) называли Священное Писание евреи эллинистического мира, и именно под этим названием оно вошло в европейские языки. После возникновения христианства в I в. н.э., еврейское Священное Писание (к тому времени уже переведенное на греческий язык) было включено в корпус священных книг христиан под названием «Ветхий Завет». Однако термин «Библия» прочно закрепился в христианской традиции и стал использоваться для обозначения христианского Священного Писания в целом.

Важно помнить, что:

употребление в контексте рассказа об иудаизме термина Ветхий Завет не уместно и оскорбительно для представителей этой религии.

Еврейское священное писание включает в себя следующие книги:

         Пятикнижие Моисеево или Тора (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие),

         книга Иисуса Навина;

         книга Судей;

         1–2 книги Самуила (в христианской традиции 1–2 книги Царств);

         1–2 книги Царей (в христианской традиции 3–4 книги Царств);

         книги великих пророков: Исайи, Иеремии, Иезекииля;

         книги двенадцати малых пророков: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии;

         Псалмы (религиозные гимны);

         Притчи (нравоучительные истории и афоризмы);

-134-

         книги Иова, Руфи;

         Песнь Песней Соломона;

         Екклесиаст (Проповедник);

         Плач пророка Иеремии;

         Книга Есфири;

         Книга Даниила;

         Книга Ездры и Неемии;

         Книга Хроник (1 и 2 Паралипоменон).

В жанровом отношении библейские книги отличаются большим разнообразием: здесь и исторические хроники, и речи пророков, и религиозные гимны, и даже любовная лирика – Песнь Песней.

Еврейский канон окончательно сложился ко II в. н.э., однако книги, входящие в него, создавались на протяжении нескольких веков. Самые ранние тексты Танаха датируют XIII в. до н.э., а самые поздние – IV в. до н.э.

Происхождение еврейского народа

Авраам, Исаак и Иаков-Израиль

Согласно Торе, родоначальником еврейского народа был Авраам, которого Бог призвал из Ура Халдейского в Ханаан (современная территория Израиля, Иордании, Палестины), обещая произвести от него великий народ, через который благословятся все народы земли. Поскольку Авраам пришел с другого берега реки, он сам и его потомки получили прозвище, ставшее этнонимом: евреи (от иври – «[пришелец] с другого берега») Бог заключает с Авраамом особый договор (завет), знаком которого становится обрезание. Сам Авраам, его сын Исаак и внук Иаков почитаются в иудаизме как патриархи. Внука Авраама Иакова прозвали Израилем, и его двенадцать сыновей с семьями переселились в Египет из-за голода, наступившего в Ханаане.

Библия далее повествует, что со временем сильно разросшееся потомство Авраама оказалось в Египте на положении рабов – они выполняли самую тяжелую работу и подвергались жестокому насилию. Освободить народ из рабства Бог повелел пророку Моисею, который успешно справился с возложенной на него миссией.

По-видимому, в этот период еврейский народ представлял собой союз двенадцати племен, происхождение которых возводится библейской традицией к двенадцати сыновьям Иакова-Израиля. Этноним иудей первоначально

-135-

относился к представителям одного из двенадцати колен – колена Иуды. Позднее так называли жителей Иудейского царства, независимо от их принадлежности к тому или иному колену. С течением времени слово «иудей» потеряло свою территориальную специфику и стало использоваться для обозначения этнорелигиозной принадлежности.

В советское время закрепилась тенденция использовать слово «еврей» для обозначения национальности человека, независимо от его религиозных взглядов, а термин «иудей» или «иудаист» использовать для обозначения религиозной принадлежности. Однако для религиозных евреев это разделение терминов неприемлемо.

Заключение завета: Израиль – избранный народ

В Синайской пустыне, через которую пролегал путь евреев в Землю обетованную – Ханаан, произошло ключевое событие в истории еврейской религии – Бог открылся народу и даровал ему Тору.

Представление о том, что Бог заключил договор, а в синодальном переводе завет, с еврейским народом, избрав его среди всех народов Земли, стало главной особенностью иудаизма.

Дальнейшая история еврейского народа рассматривалась в библейских книгах сквозь призму завета: успехи объяснялись божественным благоволением, а многочисленные беды – нарушением божественных заповедей.

Иудаизм в эпоху Первого и Второго Храмов

Царство Давида и Соломона. Эпоха разделенных царств

В книгах, входящих во второй и третий разделы Священного Писания (Пророки и Писания), рассказывается о новом этапе в истории еврейского народа и еврейской религии, который начинается с завоевания Земли обетованной – Ханаана. По мнению историков, заселение этой территории кочевыми племенами евреев произошло в конце второго

-136-

тысячелетия до нашей эры. Оседлый образ жизни они стали вести уже после завоевания Ханаана.

Первым еврейским царем был Саул (XI в. до н.э.). Однако он не стал основателем царской династии. Ее основал следующий царь – Давид. При нем и при его сыне царе Соломоне (XI–X вв. до н.э.), прославившемся своей мудростью, еврейское царство пережило кратковременный период расцвета.

В правление царя Соломона (X в. до н.э.) в Иерусалиме был построен Храм, который должен был стать единственным местом почитания Бога. Храмовое пространство было жестко структурировано: во внутренней части храма могли находиться только священники, в некоторых помещениях, примыкающих к храму, только мужчины, был также общий мужской и женский двор. Неевреям вход на территорию Храмового комплекса был запрещен под страхом смерти.

Высшим средоточием святости считалось относительно небольшое внутреннее помещение храма, Святая Святых, где находился специальный ларец, Ковчег Завета. В нем, согласно Библии, хранились каменные скрижали с десятью заповедями, полученные Моисеем на горе Синай. В это помещение только один раз в год в Судный день (Йом Кипур) мог заходить первосвященник.

В период правления Соломона и в следующую за ним эпоху разделенных царств (928–722 гг. до н.э.) жертвы Богу приносили не только в Иерусалимском храме, как требовал Закон, но и во многих других местах, да и строгое единобожие тоже соблюдалось далеко не всегда. Наиболее последовательно с любыми проявлениями идолопоклонства боролись иудейские цари Езекия и Иосия (VIII–VII вв. до н.э.). Царь Иосия не только уничтожил статуи и жертвенники чужим богам, но и централизовал культ Бога в Иерусалиме, приказав разрушить все остальные святилища в стране.

После смерти Соломона еврейское царство раскололось на два: Северное и Южное (т.е., соответственно, на Израиль и Иудею), а с конца VIII в. до н.э. начались нашествия могущественных соседей, завершившиеся утратой независимости и постепенным расселением евреев среди других народов. Северное Израильское царство завоевала Ассирия в конце VIII в., а южное Иудейское царство пало в 586 г. под ударами вавилонян.

С падением Северного царства связано представление о десяти потерянных коленах израилевых. Ассирийцы расселяли еврейское население на разных территориях, где оно подверглось ассимиляции.

-137-

Неоднократно предпринимались попытки разыскать потерянные колена или отождествить их с каким-либо из существующих народов, включая японцев, англичан и эскимосов. Легенды о принадлежности к потерянным коленам известны в среде евреев Кавказа, Йеменских евреев и евреев Курдистана.

Вавилонский плен (586–538 годы до н.э.) и послепленный период в истории иудаизма

В ходе завоевания Иудеи Ассирией был разрушен Первый Иерусалимский храм, а значительная часть населения была переселена в Вавилонию.

В пророческой литературе надежда на избавление еврейского народа из Вавилонского плена связывалось с личностью Божественного Посланника, который не только восстановит благоденствие народа Израиля, но и преобразит мир, сделав его справедливым. С наступлением этого нового периода истории, по мнению пророка Исайи, все народы поверят в единого Бога «и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать».

Позднее этого Божественного Посланника стали называть Помазанником (на еврейском – Машиах, а в греческой транскрипции – Мессия). Евреи считали, что грядущий Мессия будет идеальным царем, потомком царя Давида, который восстановит независимое еврейское государство и будет способствовать установлению Царства Божия на земле.

После разрушения храма прошло шестьдесят с небольшим лет, и вавилонскую власть сменила персидская. А после того, как персидский царь Кир в 538 г. до н.э. разрешил евреям вернуться в Палестину и заново отстроить храм, начался период Второго храма. Значительная часть библейских книг из раздела «Писания» была написана именно в этот период.

На смену персам пришли эллинистические правители Египта (Птолемеи), а затем Сирии (Селевкиды). Для этой эпохи характерно взаимовлияние греческой и еврейской культур. На рубеже тысячелетий появилась еврейская историография (Иосиф Флавий) и еврейская философия (Филон Александрийский) на греческом языке. В этот период в иудаизме получают развитие представления о посмертном бытии человеческой души, впоследствии ставшие частью еврейской религиозной традиции. (Подробнее о Филоне Александрийском см. главу «Христианство»).

-138-

Попытки сирийского царя Антиоха IV Епифана заставить евреев отказаться от своей религии и культуры привел к восстанию (167 г. до н.э.), которое возглавила семья Хасмонеев, впоследствии восстановившая независимое еврейское царство. Однако борьба за власть между представителями хасмонейской династии привела к тому, что власть в Палестине в 63 г. до н.э. перешла в руки римлян.

Течения в иудаизме в эпоху Второго Храма (516 г. до н – 70 г. н.э.)

         Саддукеи

         Ессеи

         Фарисеи

Саддукеи – аристократическая группа, опиравшаяся на священников Иерусалимского храма. Это было течение с одной стороны консервативное, призывавшее строго следовать букве Писания. С другой стороны саддукеи были в наибольшей степени подвержены влиянию эллинской культуры, перенимали греческие традиции, а позднее проявляли наибольшую лояльность к римским властям. В силу всех этих обстоятельств саддукеи не пользовались большой популярностью в народе. С падением Иерусалима саддукеи потеряли свое значение и исчезли с исторической арены.

Фарисеи – представители разных социальных групп: торговцы, ремесленники, мелкие землевладельцы и др., выступали против насаждения греческой культуры. Они были оппозиционны по отношению к римской власти, культивировали благочестие и считали себя носителями Устного Закона, дарованного Моисею на Синае вместе с Письменным Законом. Устная традиция, передаваемая фарисеями, давала возможность адаптировать требования Торы к менявшимся жизненным обстоятельствам. Вопреки сложившемуся стереотипу, фарисеи за свое благочестие и знание Писания пользовались уважением и популярностью в народе. Отрицательный образ фарисея-лицемера сложился в результате острой иудео-христианской полемики, нашедшей отражение в Новом Завете.

Ессеи представляли собой радикальное эсхатологическое движение (от греч. эсхатология – учение о последних временах, конце несправедливого миропорядка). Они ждали скорого конца света, порвали с храмовым культом,

-139-

поскольку считали, что Храм осквернен, а священство погрязло в грехах. Ессеи жили обособленными общинами, в которых практиковался коллективный труд, совместный быт, общность имущества.

Иудейская война – восстание евреев против власти Рима, в ходе которой в 70 г. н.э. был разрушен Иерусалимский храм, – не привела к обретению независимости. Разрушение Второго храма и гонения на иудаизм в Палестине вынудили многих евреев покинуть Родину. Увеличившееся рассеяние народа по миру заставили религиозных лидеров, в роли которых в тот момент выступили фарисеи, выработать принципы, позволившие еврейскому народу выжить и сохранить свою религию, положив начало новому раввинистическому периоду в истории иудаизма.

Иудаизм после разрушения храма

Устный Закон

Несмотря на гонения против иудаизма, духовная жизнь еврейского народа начала возрождаться вскоре после разрушения храма. Выдающийся учитель, один из самых авторитетных законоучителей Иерусалима – Иоханан бен-Заккай покинул Иерусалим во время его осады римлянами и поселился с учениками в городе Явнэ. Там он приступил к работе по адаптации иудаизма к новой ситуации отсутствия Храма и усиливающегося рассеяния

Под его руководством началась систематизация устной традиции, были выработаны новые формы соблюдения предписаний, связанных с праздниками, поскольку ни традиционное паломничество в Иерусалим, ни жертвоприношения в Храме были уже невозможны.

Одной из актуальнейших проблем в период гонений был вопрос о том, следует ли жертвовать жизнью в случае принуждения к нарушению заповедей. Было решено, что только три запрета нельзя нарушать даже перед угрозой смерти: идолопоклонство, кровопролитие и кровосмешение. Вопреки распространенному заблуждению, соблюдение субботнего покоя не входит в число этих запретов.

-140-

Понятие «Устной Торы» или «Устного Закона» в фарисейской традиции предполагало, что на Синае Богом была дарован не только Письменный Закон (т.е. Тора), но и дополняющий и разъясняющий его Устный. Фарисеев, считавших себя носителями и знатоками Устного Закона, уважительно называли «учителями» – «раввинами».

Мишна, Гемара, Талмуд

Мишна – самое раннее собрание норм Устного Закона.

Гемара – комментарий к Мишне. Есть два комментария: палестинский (иерусалимский) и вавилонский.

Талмуд – Мишна вместе с Гемарой.

Первый этап письменной фиксации устной традиции завершился около 200 г. н.э. созданием Мишны. Само слово «Мишна» (Повторение) указывает на то, какое место в традиции занимал Устный Закон. Его считали, по сути, повторением и разъяснением Письменного Закона. Материалы, вошедшие в Мишну, распределены по шести тематическим разделам: Посевы (законы о сельском хозяйстве), Праздники (законы о праздниках и памятных датах), Женщины (семейное право), Ущербы (гражданское право), Святыни (законы о храме и жертвоприношениях), Чистоты (законы об очистительных ритуалах).

В условиях, когда храма не было уже более ста лет, в Мишну посчитали необходимым включить подробное его описание и правила совершения разных видов жертвоприношений (в разделе Святыни), а также описание праздничных ритуалов совершаемых в храме (раздел Праздники). Это подчеркивает, что надежда на восстановление Храма в эпоху создания Мишны была жива, и сохранение всех связанных с ним традиций казалось не менее важным, чем регулирование правил повседневной жизни.

В виду отсутствия Храма, центр религиозной жизни евреев переместился в «Дома собраний» – синагоги (от греч. «собрание»). Жертвоприношения – высшая, как считалось когда-то форма, богослужения, были невозможны вне Храма. Но в истории иудаизма постоянно повышалась роль молитвы, которая, после разрушения Храма заняла место

-141-

жертвоприношений.

В связи с постоянными войнами и восстаниями в Палестине центр интеллектуальной жизни евреев частично переместился за пределы Палестины, в частности, в Вавилонию, где существовали многочисленные и зажиточные еврейские общины. Вот почему деятельность по фиксации устной традиции продолжалась не только в Палестине, но и в Вавилонии. К 400 г. в Палестине, и к 600 году в Вавилонии был закончен комментарий к Мишне – Гемара. Мишну вместе с палестинской Гемарой называют Иерусалимским Талмудом, а с вавилонской – Вавилонским Талмудом.

Мишна, а затем и Талмуд должны были стать руководством по благочестивой жизни для каждого еврея, указывающим путь к достижению той тесной связи между Израилем и Богом, которая раньше достигалась через храмовый культ. Главной религиозной ценностью стало изучение Закона, поскольку только так можно постичь божественную волю и в совершенстве исполнять ее. Изучение Торы стало одной из форм богослужения и одной из важнейших составляющих повседневной жизни. Изучение Священных текстов в идеале должно было стать основным занятием еврейского мужчины.

Караимы

В VIII в. среди евреев, живших в Багдадском халифате, возникло движение караимов (от евр. глагола «кара», означающего «читать»). Караимы образовали особую религиозную общину, отвергающую Талмуд. Основатель этого движения Анан бен Давид написал «Книгу Законов», в которой изложил принципы караимского учения. К сожалению, до нас дошли только некоторые ее отрывки. В настоящее время караимы составляют отделенную от иудаизма религиозную группу (около 10 тысяч человек) и проживают в Израиле, Украине, Литве, Польше.

Хазарский каганат

В конце VIII – начале IX вв. иудаизм становится государственной религией Хазарского каганата. Обращение в иудаизм хазарского царя, по форме напоминающее историю обращения в христианство князя Владимира в «Повести временных лет», лежит в основе труда еврейского философа Иехуды ха-Леви (XII в.) «Книга хазара». Это сочинение представляет собой диалоги между хазарским царем и представителями разных религий: евреем, караимом,

-142-

христианином, мусульманином и философом аристотелевской школы.

Хазарский каганат прекратил свое существование в конце X в., а хазары были ассимилированы другими народами.

Сефарды и ашкеназы

Евреев принято делить на сефардов и ашкеназов. Это деление возникло в средневековый период, когда центры религиозной жизни евреев переместились с Ближнего Востока в Европу.

На Пиренейском полуострове сформировалась особая этнокультурная общность, получившая название сефарды (от евр. Сфард – Испания).

Евреев, живших во франко-германских землях стали именовать ашкеназами (от евр. Ашкеназ – Германия).

Эти группы отличаются друг от друга целым рядом обычаев и религиозных ритуалов. Иногда к сефардам расширительно относят всех евреев неашкеназского происхождения, хотя собственно выходцы с Пиренейского полуострова составляют их малую часть. В России подавляющее число евреев – ашкеназы. Общины бухарских, горских, персидских, курдистанских и грузинских евреев придерживаются сефардской литургической традиции.

Языком ашкеназских евреев долгое время был идиш, возникший в средние века на основе немецкого языка. Евреи Пиренейского полуострова говорили на ладино, в основе которого был испанский язык. В разных странах евреи пользовались, кроме общего для них иврита, разговорными еврейскими языками на базе местных: итальянского, греческого, таджикского и др. На этих языках была создан богатый фольклор, а на некоторых и обширная литература.

Тринадцать принципов Маймонида

В средневековом иудаизме возникала потребность в четком формулировании основ веры (по аналогии с христианством и исламом), что и сделал величайший средневековый еврейский мыслитель и придворный врач

-143-

египетского правителя Салах-ад-дина Моисей Маймонид (1135–1204), сформулировавший тринадцать принципов иудаизма:

Принципы иудаизма

1.           Бог – Творец и Властелин всего сущего;

2.           Творец – единственный и вечный;

3.           Творец – бестелесен;

4.           Творец – первопричина начала и конца мира;

5.           Только Творец заслуживает поклонения;

6.           Вера в истинность пророчеств;

7.           Моисей – величайший из пророков;

8.           Тора была дарована Моисею Богом;

9.           Тора – неизменна;

10.      Творец всеведущ;

11.      Творец – справедливый судья;

12.      Вера в приход Мессии;

13.      Вера в воскресение мертвых.

В своих многочисленных трудах Маймонид творчески использовал достижения арабской философии и оказал влияние на развитие христианской и мусульманской мысли.

Каббала

В средние века в иудаизме оформилось мистическое направление – Каббала (евр. предание). Самой известной каббалистической книгой является Зогар (Сияние), автором которой традиция считает мудреца, жившего во II в. н.э., р. Шимона бар Йохая. Книга была впервые опубликована в конце XIII в. испанским раввином Моисеем Леоном.

Несмотря на то, что Каббала является частью еврейской религиозной традиции, уже в эпоху средневековья появляются попытки ее использования в христианском контексте. Основоположником христианской каббалы считается итальянский философ и гуманист XV в. Пико делла Мирандола, по мнению которого «ни одна наука не убедит в Божественности Иисуса Христа лучше, чем Каббала».

-144-

Каббала, ставшая одной из важных составляющих интеллектуального облика Европы XVI–XVII вв., оказала влияние на Джордано Бруно и Томмазо Кампанеллу. В XVIII в. появился ряд работ, авторы которых, христиане, доказывали, что Каббала имеет греческие, персидские или христианские корни и совершенно чужда иудаизму. В XIX в. Каббала становится объектом пристального интереса разного рода оккультистов, в том числе Елены Блаватской. В настоящее время наряду с традиционным изучением Каббалы внутри иудейской традиции, существует тенденция внеконфессионального постижения Каббалы.

Популяризация Каббалы привлекла к ней внимание широкого круга людей и сделала популярной у представителей шоу-бизнеса (Деми Мур, Вайона Райдер, Мик Джагер, Мадонна). Однако иудеи считают, что это не истинная Каббала, поскольку ее нельзя преподавать открыто и, тем более, неевреям.

Гонения на иудаизм в Европе

В XIII–XV вв. в связи с усилением религиозной нетерпимости в Западной Европе, сопровождавшейся враждебностью по отношению к евреям, они были изгнаны из Англии, Франции, Испании и Португалии. В ряде европейских стран существовала практика насильственного обращения евреев в христианство. Со 2-ой половины XVI в. в различных городах Европы евреи были вынуждены жить в специально отведенных для них кварталах – гетто, что усиливало их изоляцию.

Иудаизм в Новое время и современную эпоху

Изгнанные из Западной Европы евреи оказались в Польско-Литовском государстве и в Османской империи. Обе могучие по тем временам державы относились к иудаизму гораздо терпимее, чем большинство европейских стран. Здесь евреи могли следовать своим религиозным традициям и уделять достаточное внимание религиозному образованию: в городах Польши и Османской империи возникали школы по изучению Писания и Талмуда.

Особенное значение для судеб иудаизма имела Палестина, в XVI–XVII вв. входившая в состав Османской империи (не будем забывать, однако, что Палестина была частью Османской империи вплоть до Первой мировой войны). Именно там было написано авторитетное руководство по благочестивой жизни, основанное на Талмуде –

-145-

«Шульхан Арух» («накрытый стол»), принадлежащее перу выдающегося сефардского законодателя Иосифа Каро (XVI в.).

Отношение к этому труду в разных еврейских общинах не было однозначным. Многие раввины оспаривали его авторитет, полагая необходимым следовать в повседневной жизни непосредственно Талмуду. Однако авторитет Шульхан Арух со временем окреп, на его основании уже в XIX в. раввином из Ужгорода (Западная Украина) Шломо Ганцфридом была создана сокращенная и упрощенная версия – Кицур (Сокращенный) Шульхан Арух.

«Подсудная книга»

В 2005 г. очередное переиздание Кицур Шульхан Арух послужило поводом для русских националистических кругов обратиться в прокуратуру с требованием «официально возбудить дело о запрете в нашей стране всех религиозных и национальных еврейских объединений как экстремистских. Лиц, ответственных за предоставление этим объединениям государственного и муниципального имущества, привилегий и государственного финансирования, просим также привлечь к ответственности, невзирая на занимаемые ими должности». (Полная версия письма приведена на сайте http://grani.ru/Society/Xenophobia/Antisemitic/m.83334.html).

Содержащиеся в книге законы об идолопоклонниках были произвольно интерпретированы авторами письма как антирусские и антиправославные, при этом сознательно игнорировался исторический контекст создания «Шульхан Арух». Несмотря на отказ прокуратуры в возбуждении уголовного дела, так называемое «Письмо пятисот» получило широкий резонанс и активно обсуждалось в прессе.

Мессианские движения в иудаизме

В середине XVII в., во время восстания против польского владычества в Украине, казаки, под предводительством украинского гетмана Богдана Хмельницкого, с невероятной жестокостью уничтожили более ста тысяч евреев.

К этому времени вера в грядущего Мессию была прочно связана с представлением о «мессианских муках» – страданиях народа, которые должны предшествовать его приходу. Поэтому в наиболее трагические моменты еврейской истории мессианские ожидания чрезвычайно обострялись.

-146-

В каббалистических сочинениях начали появляться представления о том, что рассеяние евреев по миру и их бедственное положение являются отражением глобальной космической катастрофы, в результате которой нарушилась мировая гармония. И миссия еврейского народа состоит в том, чтобы путем активных усилий, прежде всего, соблюдением заповедей Бога, восстановить первоначальное совершенство мира и приблизить искупление.

Ужасные, трагические события, произошедшие в Украине, сыграли роль в том, что сотни тысяч евреев по всему миру поверили некоему Шабтаю Цви, провозгласившему себя Мессией. Власти Османской империи, обеспокоенные размахом движения последователей Шабтая Цви, обещавшего освободить Палестину от власти мусульман и возродить еврейское государство, арестовали его.

Поставленный перед выбором: быть казненным или принять ислам, Шабтай Цви предпочел последнее. Это стало огромным ударом для евреев во всем мире. Однако часть последователей Шабтая Цви восприняла отступничество своего лидера как высшую степень жертвенности и, последовав его примеру, приняла ислам. В Турции до сих пор существует малочисленная этноконфессиональная группа – денмё (турец. – перевернутый, обращенный), состоящая из их потомков.

Следующая волна мессианского движения последовала примерно через сто лет и пришлась на середину XVIII в. Польский еврей Яков Франк, провозгласивший себя Мессией, впоследствии перешел в католичество.

Хасидизм

В XVIII в. в иудаизме возникло религиозное течение, оппозиционное по отношению к официальному иудаизму. Оно получило название хасидизм (от евр. хасид – благочестивый). Основатель движения Исраэль Баал Шем Тов (Бешт) (1700–1760 г.), в молодости увлекался мистицизмом и прославился как чудотворец и предсказатель. Впоследствии он странствовал по Польше, занимаясь лечением и проповедуя.

Истинное благочестие, по мнению Бешта, состояло не столько в традиционном для иудаизма изучении священных текстов, сколько в искренней сердечной привязанности к Богу. Посредством духовного общения с Ним через молитву, полагал Бешт, можно обрести дар ясновидения, пророчества, чудотворства. Человек, вследствие своей святости наиболее приближенный к Богу, называется в хасидизме цадиком (праведником). Цадики являются духовными наставниками хасидских общин и объектами почитания.

-147-

В хасидизме особенно подчеркивается, что мир полон радости. Бешт учил побеждать печаль радостью: «Человек, который смотрит только на себя, не может не впасть в отчаяние, но как только поднимет глаза на окружающий его мир, радость откроется ему». Радоваться жизни и демонстрировать эту радость Творцу призывали своих последователей цадики. Отсюда казавшаяся на первых порах странной практика обращаться к Богу в свободной манере, не следуя тексту традиционных молитв, медитации, ритуальные пляски и т.д. Большое влияние на формирование религиозных представлений и практик хасидизма оказала каббалистическая традиция.

Ученик ученика (духовный «внук») Бешта р. Шнеур Залман из Ляды (1745–1813 гг.), основал в хасидизме течение Хабад. Слово ХаБаД образовано из первых букв ключевых для нового течения понятий: Мудрость (Хохма), Понимание (Бина), Знание (Даат). Позднее центром Хабада стало местечко Любавичи в Могилевской губернии. С тех пор приверженцев движения Хабад называют еще и Любавическими хасидами.

В отличие от других направлений хасидизма в Хабаде много внимания уделялось изучению Торы, которое рассматривалось как путь к обретению мистического опыта через проникновение в скрытый смысл текста.

Особая роль в истории движения Хабад принадлежит седьмому любавическому цадику – Менахему Мендлу Шнеерсону (1902, г. Николаев Херсонской губернии – 1994, Нью-Йорк). Он стал главой любавических хасидов в 1950 г. и придал новый импульс этому движению, распространив его в Северной Африке, Австралии, а также Индии, Непале, Китае, Таиланде.

Менахем Мендел или, как называли его последователи, просто Ребе (учитель) обладал невероятной харизмой и принимал огромное количество посетителей. Многие приверженцы движения Хабад считают Ребе Мессией, причем эта вера не угасла даже после его смерти. В Израиле нередко можно увидеть портреты Ребе на уличных плакатах с надписью: «Царь Мессия». Подобную веру в седьмого любавического ребе разделяют не все представители движения Хабад, однако степень преклонения перед его личностью является исключительной даже для хасидизма, в котором почитание цадиков является непременной составляющей религиозной жизни.

Идеи Просвещения и иудаизм

К концу XVIII в. значительно изменились умонастроения евреев Западной и Центральной Европы. Идеи Просвещения не только вытесняли средневековые предрассудки по отношению к евреям, но и спровоцировали

-148-

существенные изменения в еврейской среде.

Мощным стимулом для преобразований стали либеральные реформы австрийского императора Иосифа II (1780–1790), издавшего Указ о терпимости, в котором провозглашалось право всех подданных вне зависимости от религии и происхождения на свободу и благосостояние. Большую роль сыграли и принципы всеобщей свободы, равенства и братства, провозглашенные Великой Французской революцией в 1789 г. и признание равноправия евреев в 1791 г.

Осознавая, что успехи европейского Просвещения могут привести к большей терпимости по отношению к евреям и иудаизму, лидер еврейского движения «Хаскала» («Просвещение») Моисей Мендельсон (1729–1785 гг.) говорил, что и еврейство должно измениться, очиститься от средневековых наслоений, стать более понятным для народов, среди которых жили евреи. При этом Мендельсон полагал, что подобные изменения не должны привести к утрате евреями своего национально-религиозного своеобразия.

Реформированный, консервативный и ортодоксальный иудаизм

В настоящее время большинство евреев принадлежит к ортодоксальному крылу в иудаизме.

В США – к консервативному и реформированному (там он называется либеральным).

В России поданным на 2001 г. из 197 еврейских религиозных объединений 176 относятся к ортодоксальному иудаизму, 21 – к реформированному.

Дальнейшие преобразования в иудаизме, происходившие главным образом в Германии, где жил Мендельсон, привели к появлению нового направления в этой религии, получившего название Реформизм. Реформисты ввели чтение ряда молитв на немецком языке, поскольку многие немецкие евреи не знали еврейского. Обстановка в реформистских синагогах была максимально приближена к тому, что было принято в немецких церквях. Наиболее радикальные реформисты дошли даже до переноса дня покоя и молитвы с субботы на воскресение, а впоследствии

-149-

и на признание права женщин быть раввинами. Реформистское движение распространилось в других европейских странах и США, где во второй половине XIX в. возник консервативный иудаизм, последователи которого выступали за плавные реформы, не противоречащие основным принципам еврейской религии.

Впоследствии все формы традиционного иудаизма, оставшиеся за рамками реформированного или консервативного иудаизма, стали называть ортодоксальным иудаизмом.

Сионизм

С развитием романтизма, культивировавшего национальные ценности, в Европе усилились националистские и, прежде всего, антисемитские настроения. На волне антисемитских настроений во Франции было сфабриковано дело по обвинению в шпионаже офицера французской армии, еврея по происхождению, А.Дрейфуса. В России на рубеже XIX–XX вв. имел место ряд еврейских погромов, а в 1905 г. вышло в свет сочинение «Протоколы сионских мудрецов», сфабрикованное с целью обвинить евреев в заговоре против всего мира.

Возникновение в 1897 г. политического сионизма во многом стало реакцией на усиление антисемитизма в Европе. Сион – название горы в Иерусалиме, а сионизм – движение за возвращение евреев на их историческую родину, в Землю Израиля и создание еврейского государства, в котором евреи могли бы чувствовать себя в безопасности.

В течение двух тысячелетий изгнания евреи не только помнили о покинутой и разрушенной родине, но и связывали с этой памятью всю свою жизнь. Упоминания горы Сион и Иерусалима сопровождают три ежедневные молитвы и все праздничные обряды, связанные с рождением ребенка, свадьбой, похоронами

На протяжении XIX в. отдельные раввины нередко выступали с идеей возвращения в Палестину, но превратить ее в политическую силу удалось венскому журналисту Теодору Герцлю.

Он сумел найти некоторое количество сторонников в религиозных кругах, однако для многих религиозных евреев сама идея сионизма была порочна. То, что евреи вернутся в Святую Землю, восстановят свою государственность и отстроят Храм, для религиозного еврея самоочевидно, но обязательным условием реализации этих надежд для многих является приход Мессии. Некоторые ортодоксальные группы в современном Израиле занимают активную антиизраильскую позицию («Наторей карта»).

-150-

Промежуточную позицию по этому вопросу занимают так называемые религиозные сионисты, которые считают, что необходимо прилагать усилия к заселению страны, и именно это приблизит приход Мессии.

Холокост

Слово холокост греческого происхождения и переводится как «всесожжение». Так назывался один из видов жертвоприношений, совершавшихся в Иерусалимском храме. Однако в наши дни Холокостом или Катастрофой называют ужасную трагедию, которая произошла в годы нацизма (1933–1945 гг.). В нацистских концентрационных лагерях было уничтожено более шести миллионов евреев – женщин, мужчин, стариков и детей.

На иврите для обозначения Холокоста употребляется термин шоа´ (бедствие, катастрофа), а на идише – хурбм (разрушение).

Осмысление Холокоста по сей день остается серьезной проблемой для богословов. Многие тогда пришли к выводу, что Бог не мог допустить столь чудовищного глумления над целым народом, следовательно – Бога нет. Этот трагический вывод еврейский писатель Эли Визель, прошедший через ужасы концлагеря, вложил в уста одного из героев своего романа «Ночь», наблюдавшего за казнью еврейского мальчика. «"Где же Бог, где Он?" – спросил кто-то позади меня... И голос внутри меня ответил: "Где Он? Да вот же Он – Его повесили на этой виселице..."».

Еврейский ученый Кон-Шербок писал: «Мученики концентрационных лагерей были убеждены, что их смерть послужит прелюдией к искуплению. На небесах они получат справедливое воздаяние».

Катастрофа европейского еврейства, Холокост, привел к тому, что мировое сообщество осознало необходимость создания еврейского государства. В 1947 г. была принята резолюция Организации объединенных наций о его создании в Палестине, находившейся в то время под английским протекторатом. В 1948 г. была провозглашена независимость государства Израиль.

-151-

Иудаизм в России

На территории Древней Руси иудаизм появился уже в IX–X вв., когда Хазарский каганат, где иудаизм был государственной религией, подчинил своему влиянию часть древнерусских племен.

Упоминающиеся в «Повести временных лет» киевские евреи были выходцами из Хазарии. Есть и другие свидетельства еврейского присутствия в Киеве в X в. В средневековой еврейской литературе упоминаются раввины, проживавшие в различных городах тогдашней Руси (Киев, Чернигов).

В Московской Руси на рубеже XV и XVI вв. иудаизм был запрещен и лица, его исповедовавшие, не могли даже на время появляться на территории Великого княжества московского. Эта ситуация сохранялась и в Российской империи. Лишь при Екатерине II присоединение к России значительной части Польши с ее огромным еврейским населением сделало иудаизм официально признанной религией.

Однако права евреев в России были ограничены, несмотря на легализацию иудаизма, наличие в России самой многочисленной в мире еврейской общины (это положение сохранялось до первой мировой войны) и определенный либерализм екатерининского царствования (Россия была второй после Тосканы европейской страной, давшей своим гражданам-иудеям право участия в местных выборах). Существовала так называемая «черта оседлости», ограничивающая территорию, на которой разрешалось проживать евреям. Российское правительство уравнивало в правах с остальными гражданами России лишь евреев, обратившихся в православие. Несмотря на это большая часть евреев сохраняла верность своей религии.

Черта оседлости была учреждена указом Екатерины II от 28 декабря 1791 г. и охватывала специально оговоренные местечки значительной части Царства Польского, Литвы, Белоруссии, Бессарабии и часть Украины.

Отношение властей к иудаизму смягчилось после событий 1903–1905 гг. (еврейские погромы, революция) и издания Манифеста «Об укреплении начал веротерпимости». В начале 1906 г. в Москве была открыта построенная еще в 1891 г. Большая хоральная синагога. После революции 1917 г. антирелигиозная политика властей отразилась и

-152-

на иудаизме: закрывались еврейские учебные заведения, религиозных деятелей и рядовых верующих расстреливали и отправляли в лагеря.

Во время Второй мировой войны на оккупированных территориях СССР было практически полностью уничтожено еврейское население, что привело к исчезновению традиционных религиозных центров. В конце 40-х гг. советское правительство стало проводить репрессивную политику в отношении евреев: были закрыты многие учреждения еврейской культуры, арестованы выдающиеся деятели науки и культуры, многие из которых погибли.

«Альтернативный Израиль»

Еще в начале 1920-х гг. советским правительством стали активно обсуждаться планы «землеустройства трудящихся евреев и изыскания территории для их компактного проживания».

Сначала в качестве такой территории рассматривался Северный Крым, однако в конце 20-х гг. было принято решение о создании еврейской автономии, позднее получившей название «Еврейская автономная область (ЕАО)» на Дальнем Востоке. Территория Бирско-Биджанского района была заселена переселенцами, среди которых было немало евреев.

Однако, несмотря на название, евреи никогда не составляли большинство населения ЕАО, а после широкомасштабной эмиграции в Израиль в 70–90-е гг. и вовсе стали здесь незначительным меньшинством (чуть более 1%). В 2004 г. в столице ЕАО городе Биробиджан была открыта новая синагога, а созданная еще в 1997 г. религиозная община «Фрейд» ведет активную деятельность по привлечению в свои ряды еврейского населения, возрождая еврейскую традиционную культуру.

Новый период в истории иудаизма в СССР и России начался в эпоху перестройки. В конце 80-х – начале 90-х гг. возникло множество еврейских религиозных организаций, возродилась религиозная жизнь. В настоящее время в России существуют две центральные еврейские религиозные организации – Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений (КЕРООР), а также Федерация еврейских общин России (ФЕОР). Каждая из них избрала

-153-

главного раввина России.

Помимо ортодоксального направления в иудаизме в России существует также и либеральное направление, которое представляет Объединение религиозных организаций современного иудаизма в России (ОРОСИР).

По данным Федеральной регистрационной службы (декабрь 2006 г.) в РФ было зарегистрировано 284 еврейских религиозных организации, из них 219 принадлежит к ортодоксальному иудаизму, а 65 – к современному.

-154-

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЫЧАИ И РИТУАЛЫ ЕВРЕЕВ. ПРАЗДНИКИ

Обряды жизненного цикла

Каждый человек, родившийся от матери-еврейки или человек любой национальности, принявший иудаизм, с точки зрения религиозной традиции является евреем.

Хотя евреи не занимаются целенаправленной проповедью своей религии среди других народов, обращение в иудаизм иноверцев допускается. Однако еще в первые века нашей эры сложилась традиция, по которой человека, желающего принять иудаизм, отговаривают и чинят ему препятствия. Ему также объясняют, как трудно и тяжело быть евреем, но если он проявлял твердость, его принимали в еврейскую общину. Обряд перехода в иудаизм называется гиюр.

Мужчина любой национальности, желающий принять иудаизм, как и родившийся в еврейской семье младенец, проходит через обряд обрезания. Этот ритуал восходит к глубокой древности – согласно Библии, впервые был обрезан Авраам. Женщина-нееврейка принимает иудаизм через омовение в ритуальном бассейне – микве.

Основным содержанием жизни верующего еврея является выполнение Божественных заповедей. Согласно традиции, этих заповедей 613.

248 заповедей предписывают, что нужно делать,

365 – чего делать нельзя.

Мальчики, начиная с 13 лет, а девочки – с 12, считаются совершеннолетними и должны исполнять заповеди наравне со взрослыми.

Наступление совершеннолетия сопровождается праздником бар-мицва («сын заповеди») для мальчиков и бат-мицва (соответственно, «дочь заповеди») – для девочек.

-155-

Следующий важнейший ритуал жизненного цикла – свадьба. Свидетельство о браке – Ктубба, представляет собой документ, подтверждающий желание жениха и невесты вступить в брак и оговаривающий обязательства мужа по отношению к жене, в том числе в случае развода.

Умершего, согласно еврейской традиции, следует похоронить как можно скорее, а в Иерусалиме – в течение одного дня.

Одной из важнейших составляющих повседневной жизни религиозной еврейской семьи является соблюдение целого ряда правил, относительно приготовления и употребления пищи – кашрута, восходящих к Библии. Так, запрещается смешивать молочные и мясные продукты, употреблять в пищу можно только парнокопытных и жвачных животных (отсюда запрет на свинину), рыбу с чешуей и плавниками (отсюда запрет на осетровых рыб) и др.

Однако даже мясо кошерного животного пригодно в пищу лишь в том случае, если это животное было зарезано резчиком-евреем – шойхетом.

В ортодоксальных еврейских семьях кухонная утварь, посуда, раковины для мытья посуды и даже холодильники обязательно делятся на «молочные» и «мясные».

Календарь и праздники

На главные библейские праздники еврейского календаря во времена существования Храма полагалось совершать паломничество в Иерусалим, чтобы совершить жертвоприношение. Все они связаны с воспоминаниями об избавлении из египетского рабства.

Евреи пользуются лунно-солнечным календарем, согласно которому год состоит из 12 месяцев по 29 и 30 дней.

Летоисчисление в еврейской традиции ведется «от сотворения мира», так 2009 г. в еврейском летоисчислении соответствует 5769/5770 г.

Ритуалы Песаха (15 нисана) напоминают об обстоятельствах исхода из Египта. В течение праздника, который продолжается семь дней, запрещено есть квасной хлеб. В разных течениях иудаизма есть и другие запреты. Вместо

-156-

этого едят мацу – хлебцы, приготовленные без дрожжей. Эта традиция связана с тем, что евреи бежали из Египта в спешке и не успели приготовить еду в дорогу. Они успели взять с собой только невскисшее тесто, из которого испекли пресные лепешки. Поэтому важно, чтобы маца была приготовлена быстро.

Месяцы еврейского календаря

Еврейский месяц

Месяцы григорианского календаря

в обычном году            в високосном году

евр. календаря

евр. календаря

тишрей

сентябрьоктябрь

хешван

октябрьноябрь

кислев

ноябрьдекабрь

тевет

декабрьянварь

шват

январьфевраль

адар

февральмарт

адар бет (добавляется в високосном году)

март-апрель

нисан

мартапрель

апрельмай

ияр

апрельмай

майиюнь

сиван

майиюнь

июньиюль

таммуз

июньиюль

июльавгуст

ав

июльавгуст

августсентябрь

элул

августсентябрь

сентябрьоктябрь

Кульминацией Песаха является Седер (евр. порядок) – праздничное застолье, проводимое в соответствии со строгим ритуалом. Все блюда на столе имеют символическое значение: горькая зелень напоминает о горечи рабства, блюдо из орехов и яблок – о глине, из которой евреи делали кирпичи для египетских домов и т.п. Этот ужин, самый торжественный в году, собирает у стола всю семью и друзей, часто позволяя встретиться тем, кто в течение года не видел друг друга.

С давних пор распространено суеверие, будто для празднования Песаха евреям необходима христианская кровь, которую они добавляют в мацу. Впоследствии оно получило название «кровавый навет».

Кровавый навет использовался в целях антисемитской пропаганды в нацистской Германии, а после создания государства Израиль – в антиизраильской арабской прессе.

Через пятьдесят дней после Песаха наступает Шавуот (Пятидесятница) – праздник, отмечаемый в память о даровании Торы на горе Синай.

-157-

Процесс по обвинению Менахема Менделя Бейлиса в ритуальном убийстве 12-летнего Андрея Ющинского состоялся в Киеве осенью 1913 г. Прямых улик против Бейлиса не было, и суд присяжных признал его невиновным.

Дело получило широкий резонанс. Уже в 1911 г. (год, когда был убит Андрей Ющинский) был опубликован протест, озаглавленный «К русскому обществу (по поводу кровавого навета на евреев)», составленный В.Г. Короленко и подписанный писателями, учёными и общественными деятелями. Среди подписавших воззвание были 3.Н. Гиппиус, Д.С. Мережковский, В.Г. Короленко, А. Блок, М. Горький, Ф. Сологуб, Л. Андреев, Вяч. Иванов и другие. В этом воззвании, в частности упоминается, что греческий патриарх Григорий назвал легенду об употреблении евреями христианской крови «внушающим отвращение предрассудком не твердых в вере людей».

Во время сорокалетнего странствования по Синайской пустыне евреи жили в шалашах, поэтому на следующий праздник Сухкот (длится 8 дней, начиная с 15 тишрея) они должны построить шалаш – сукк? и, по возможности, прожить в нем некоторое время.

В Торе установлен еще один очень важный еженедельный праздник – Шаббат (Суббота). Этот день нужно посвящать не обыденным делам, а Богу, отдыху и семье, проводя его в молитве, изучении Писания и «дозволенных удовольствиях».

Существует пространный, список работ, запрещенных в субботу. Этот список может дополняться в связи с появлением новых реалий. Решение о каждом новом субботнем запрете принимается по аналогии с уже существующими субботними законами. Так, например, в субботу запрещается разжигать огонь, а с появлением электричества – и лампочку; а запрет на сооружение шатра повлек за собой запрет раскрывать зонтик.

При этом традиция не только разрешает, но и требует нарушить Субботу ради спасения жизни человека.

Как и все остальные праздники, Суббота начинается накануне вечером (т.к. в Библии сказано «и был вечер, и было утро») с зажигания субботних свечей.

-158-

Это одна из важнейших обязанностей женщин. По случаю наступления праздника, вся семья собирается за праздничным столом. Каждая из субботних и праздничных трапез начинается освящением вина и хлеба, это прерогатива главы семьи. На исходе Субботы (с заходом солнца) проводится специальная церемония – хавдала (отделение), символизирующая отделение Царицы Субботы, как ее называют в религиозной поэзии, от других дней.

Рош ха-Шана, Новый год, празднуется в сентябре или октябре (1 тишрея); через десять дней наступает Йом Кипур – день искупления, когда верующие раскаиваются в дурных поступках, соблюдают строгий пост, не притрагиваясь ни к еде, ни к питью в течение 25 часов. Считается, что человек в этот день должен не только раскаяться в собственных грехах, но и простить ближним нанесенные ему обиды. Евреи верят, что в этот день Господь принимает решение о судьбах людей в наступившем году.

Один из самых веселых праздников – Радость Торы – Симхат Тора (22 тишрея). В этот день в синагогах завершается ежегодный цикл чтения Пятикнижия и тут же начинается новый. В начале праздника видные члены еврейской общины обходят синагогу со свитками Торы в руках, а верующие окружают их, танцуют и стараются прикоснуться к свиткам.

Ханука празднуется в память чуда, произошедшего после победы евреев в восстании против сирийского царя Антиоха (II в. до н.э.), властвовавшего в Палестине. Восставшим удалось захватить Иерусалим, и они решили освятить Храм, оскверненный сирийским царем. Для проведения многодневного очистительного ритуала было необходимо особое оливковое масло, но в храме удалось найти только один сосуд, которого хватило бы на один день.

Но, согласно преданию, свершилось чудо, и заправленный маслом светильник горел восемь дней. Поэтому праздник, посвященный этому событию, отмечается в течение восьми дней (начиная с 25 кислева). В первый его день на восьмисвечнике, который называется «ханукия» зажигают одну свечу, во второй – две и т.д. до восьми свечей.

Веселый праздник Пурим (14 адара) связан с воспоминанием о чудесном избавлении евреев от истребления, задуманного злодеем Аманом. Об этой истории рассказывается в библейской книге Эсфири. Эта книга читается в синагоге во время празднования Пурима, а при упоминании имени Амана все присутствующие начинают издавать шум специальными трещотками. На праздничный стол в этот день подают особое треугольное печенье, которое называют «ушами Амана», кроме того, принято устраивать веселые инсценировки книги Эсфири с участием детей. В этот день

-159-

евреям не возбраняется злоупотребить алкоголем до такой степени, чтобы не отличить имя злодея Амана от имени спасителя евреев Мордехая.

В иудаизме все праздники начинаются вечером и продолжаются на следующий день. В диаспоре праздники (кроме Йом Кипур) продолжаются на один день дольше, чем в Израиле. Это связано с тем, что в древности начало нового месяца определялось по показаниям свидетелей, которые утверждали, что видели новую луну. После этого в общины за пределами земли Израиля отправлялись гонцы с известием о начале нового месяца. Однако существовала опасность, что гонцы прибудут в далекие общины с опозданием, и евреи, не узнав о наступлении нового месяца, пропустят какой-нибудь праздничный день. Чтобы этого не случилось, каждый праздник в диаспоре решили праздновать два дня подряд.

Праздники еврейского календаря делятся на две категории:

Праздники, в которые запрещено работать: Рош ха-Шана, Йом Кипур, первый день Суккот (в диаспоре два первых дня), Симхат Тора, первый и седьмой дни Песаха (в диаспоре первый, второй, седьмой и восьмой дни), Шавуот (в диаспоре два дня), Шабат (Суббота);

И полупраздники, когда позволяется работать. Это Ханука, Пурим и некоторые другие.

Синагога и богослужение

Архитектура синагог очень разнообразна и определяется, главным образом историческим и географическим контекстом. Что же касается внутреннего убранства, то оно всегда подчинено определенным правилам.

У восточной стены зала для молитвы стоит специальный шкаф – арон ха-кодеш, в котором хранятся пергаменные свитки Торы. В соответствии с традицией, текст Торы, предназначенный для чтения во время богослужения, должен быть рукописным. Переписыванием Торы занимается софер (писец). Выполняя свою работу,

-160-

он не должен допускать ошибок, потому что их наличие делает текст непригодным для богослужения. Каждый год в синагоге прочитывают Тору от начала до конца, поэтому текст для удобства поделен на 54 отрывка (по числу недель в году). Во время службы раввин может толковать текст недельного фрагмента.

Следует отметить, что раввин является не священнослужителем в обычном понимании этого слова, а знатоком Закона. Поэтому есть синагоги, в которых молятся десятки раввинов и есть такие, где раввина нет вовсе, а службу совершает один из прихожан или гость.

В центре синагоги находится специальное возвышение для чтения свитка Торы – бима. К чтению Торы вызывают наиболее уважаемых членов общины. Первыми приглашают мужчин, которые считаются потомками священников (когенов). Традиционно считается, что их можно узнать по фамилии: Коган, Каганович, Кац и т.д.

Каждый день в синагоге совершается три службы (в память о трех жертвоприношениях, которые совершались в Храме) – Утренняя, Дневная и Вечерняя. Часть молитв можно читать лишь при наличии в синагоге не менее десяти совершеннолетних мужчин. Эта группа называется миньяном. Самая главная молитва иудаизма «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь единственный» (Второзаконие 6:4) – является декларацией строгого монотеизма, которую религиозные евреи повторяют несколько раз в день.

Служба совершается на иврите – исконно-еврейском языке семитской языковой группы, который долгое время оставался лишь языком литературы, богослужения и Священного Писания. Иврит был возрожден в качестве живого языка в начале XX в.

Мужчины и женщины, присутствующие на богослужении, должны сидеть отдельно, но в реформистских и консервативных синагогах это правило, как и некоторые другие, не всегда соблюдается.

Во время утренней молитвы мужчины надевают тфилин – специальные коробочки, которые крепятся к голове и левой руке ремнями. В них находятся фрагменты из Торы, написанные вручную на пергамене. Голова мужчины, в знак смирения перед Богом, всегда должна быть покрыта. Во время чтения некоторых молитв мужчины покрывают голову еще и талитом – молитвенным покрывалом.

Кроме того, мужчинам предписано ношение специальных кистей на одежде – цицит, которые пришивают с четырех сторон к краям небольшой накидки, имеющей отверстие для головы в соответствии с повелением, данным Богом Моисею (книга Чисел, глава 15).

-161-

Верхняя одежда религиозных евреев представляет собой различные модификации сюртуков или кафтанов, причем по стилю одежды можно определить к какому движению внутри ортодоксального иудаизма они принадлежат.

Что касается женской одежды, то она должна быть скромной – длинная юбка, длинные рукава, неброские цвета. Головной убор замужней женщины должен полностью закрывать волосы. В некоторых ортодоксальных группах женщины с этой целью коротко стригут волосы и носят парики.

В библейской книге Левит содержится запрет на бритье бороды и волос на висках, что привело к обычаю оставлять на висках пряди волос – пейсы, длина которых варьируется в зависимости от местных обычаев. Мальчики начинают носить пейсы после трех лет – их оставляют во время первой стрижки.

-162-

ИСЛАМ

История возникновения Ислама

Ислам возник на Аравийском полуострове в VII в. н.э. в городе Мекка. Подавляющую часть населения Аравии в ту эпоху составляли язычники. Однако некоторые арабские племена исповедовали иудаизм. Встречались и христиане. А это значит, что монотеизм был знаком местным жителям, которые, однако, продолжали верить в несколько богов, наиболее могущественным среди которых считался Хобал.

В регионе периодически появлялись «мессии», каждый из которых утверждал, что он новый помазанник божий, однако все их попытки проповедовать оказывались неудачными.

Этого нельзя сказать о выходце из племени курейш (клан Хашим). Мухаммад ибн Абдаллах стал пророком ислама.

Мухаммад родился в 570 г. Он рано осиротел, воспитывался дедом Ибн Абу Муталибом влиятельным аравийском политиком. После смерти деда он попал в семью своего дяди Абу Талиба, который, хотя и не перешел в ислам, но покровительствовал своему племяннику. Будущий пророк был пастухом, затем после женитьбы на богатой вдове Хадидже занимался торговлей.

На классическом арабском в русской транслитерации шахада звучит так:

Аль-ля Иллаха Иль-ла Аллах, уа анна Мухаммаду расулю Аллах.

Буквальный перевод: «Нет Божества достойного поклонения, кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Аллаха».

В 610 г. Мухаммад выступает с первым пророчеством, доказывая окружающим, что он является посланцем (араб. яз. – расуль) единственного Бога. Бог звучит по-арабски Аллах, где «Ал» является артиклем. Поэтому в русском языке, где артикли отсутствуют, слово Аллах не совсем точно отражает его суть. Его смысл становится яснее при переводе, например, на английский – «The God» («Ал лах». Исламский символ веры – шахада, которая

-163-

гласит «нет Бога кроме Аллаха, а Мухаммад его пророк».

Мухаммад отвергает языческих богов, рассуждает о равенстве между людьми перед Аллахом. В его проповедях осуждается алчность, содержится призыв помогать неимущим. Он убежден, что наставляет людей на путь истины. Проповедь Мухаммада направлена на разрушение языческой идеологии, и потому встречает резкую отповедь со стороны большинства мекканцев, прежде всего курейшитов, которые сначала убеждают пророка отказаться от заблуждений, а потом начинают бороться против него и небольшой группы его последователей.

В составе первой мусульманской общины были представители самых разных социальных слоев – от бывшего раба Биляля, до одного из богатейших мекканских купцов Абу Бакра.

Потерпев неудачу в Мекке, Мухаммад бежит в расположенный неподалеку город Ясриб, большинство жителей которого готовы принять нового пророка, в котором они видят своего рода третейского судью, посредника для решения сложных внутренних проблем и противоречий. В 622 г. Мухаммад и его соратники группами перебираются в Ясриб, то есть совершают хиджру, которая переводится как выселение, переезд, (порой трактуется как миграция). Хиджра является ключевой датой в истории ислама. Мусульманский календарь ведет свой отчет с 1 числа месяца мухаррама года хиджры, что соответствует 16 июля 622 г. по христианскому календарю.

Мусульманский лунный календарь состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней (если быть точным, то 354,367 дней), что на 10 или 11 дней меньше солнечного года. Бывает даже, что меньше на 12 суток, если мусульманский год простой а солнечный – високосный.

Согласно мусульманскому календарю, сутки начинаются в момент захода солнца, а не в полночь.

Месяц длится от одного появления молодой луны до следующего. А поскольку это составляет 29 дней 12 часов 44 минуты и 3,8 секунды, в некоторых месяцах 29 дней, а в других – 30.

Годовой цикл состоит из 30 лет: 19 обычных по 354 дня и 11 високосных по 355 дней.

-164-

После переезда пророка в город Ясриб или по-арабски «мадинату Ясриб» он стал называться просто «Город», т.е. Мадина (чаще пишется Медина).

В результате сложных политических интриг, борьбы против местных иудейских племен (самое первое столкновение между исламом и иудаизмом) Мухаммад сумел установить свой контроль над Мединой. Он ведет упорную борьбу против языческой Мекки и союзных ей племен, и в результате одерживает победу над всеми своими соперниками. К 630 г. он контролирует большую часть Аравии и возглавляет первое исламское государство.

В 630 г. Мухаммад умирает, оставляя власть своим соратникам. Первые четыре правителя Абу Бакр, Омар, Осман, Али именуются в исламе праведными халифами, блюстителями основ ислама. Халиф означает заместитель посланника, поскольку понятно, что никто не может сравниться с самим пророком.

Коран, Тафсиры, Сунна

Откровения Мухаммада ниспосланные ему непосредственно Всевышним составляют Коран. Слово «Коран» переводится как «чтение», но также может быть интерпретировано как «декламация». Мухаммад не вел запись получаемых им от Аллаха откровений, но произносил их вслух. Вопрос о том, умел ли пророк читать и писать, до сих пор дебатируется. Сподвижники пророка заучивали тексты наизусть, и, таким образом, эти тексты становились достоянием всех мусульман. В то же время уже при Мухаммаде начинает практиковаться запись откровений. Услышанное заносилось на отшлифованные кости, на пергамент, пальмовые листья.

Вскоре становится очевидным, что нецентрализованная, стихийная передача коранических истин ведет к искажению и приводит к их противоречивому восприятию. По повелению первого праведного халифа Абу Бакра (632–634 гг.) составляется первый вариант Корана, который при халифе Османе (644–656 гг.) «редактируется» окончательно, после чего все «самодеятельные», тексты уничтожаются.

Содержание Корана разнообразно. Наиболее частым мотивом является призыв к монотеизму, единобожию («таухиду») и критика его противников. Ислам исповедует крайне жесткую форму единобожия и не допускает никаких двусмысленностей. Отсюда, кстати, категорический отказ понять Троицу, которая рассматривается как уступка

-165-

язычеству. Многие коранические аяты отражают конкретные политические события. Немало места уделено проблемам создания мусульманской общины (в каком-то смысле государства), отношениям между людьми, вопросам социальной справедливости. Есть немало сюжетов, заимствованных из Библии.

В Коране 114 сур (иногда говорят глав, но это не вполне правильно), расположенных не хронологически, а в порядке уменьшения. Исключение составляет короткая первая сура – «Фатиха» («Открывающая»).

Суры состоят из аятов. Это высказывания, которые не рекомендуется называть «стихами».

Все суры Корана, кроме девятой, начинаются словами: «Во имя Аллаха, милостивого, милосердного...» («Бисми-Ллахи-Р-рахма-ни-Р-рахим...»).

Всего в Коране 77934 слова. Вторая сура, самая длинная, состоит из 286 аятов, самые короткие – 103, 108 и 110-я – из трех аятов каждая.

В соответствии с мусульманской традицией, Коран не может быть переводим на другие языки. Однако в действительности он давным-давно переведен на десятки языков.

Понимание Корана немыслимы без так называемого тафсира, толкования, комментариев, которые в мусульманском мире фактически стали самостоятельным направлением в науке. Как и сам Коран, тафсиры поначалу существовали в устной форме. Первыми авторами тафсиров были имамы мечетей, комментировавшие аяты и суры во время общих пятничных молитв. Тафсиры создавались на протяжении всей истории ислама, их продолжают писать и по сей день. В современных тафсирах, отражаются реалии нашей эпохи – от полетов в космос до идеи столкновения цивилизаций.

Вторая священная книга ислама – Сунна, в которой собраны описание поступков пророка, его собственные высказывания, а также высказывания его соратников по тому или иному поводу. Сунна состоит из хадисов, то есть отдельных сюжетов или мнений. Наиболее известна Сунна, составленная в X в. Мухаммадом аль-Бухари, как гласит

-166-

легенда, отобравшим, из 800 тысяч хадисов 7400 самых достоверных. Его труд получил название «Джами ас-Сахих», что значит «собрание истины».

Сунниты и шииты

Мусульманский мир делится на суннитов и шиитов. Суннитов – 1 миллиард 300 миллионов, шиитов – более 110 миллионов. На свете всего два шиитских государства – Иран и Бахрейн; есть шииты в Ираке, Йемене, Сирии, Ливане, Азербайджане, Таджикистане. Есть они и в России. Причем помимо Дагестана, небольшая община русских шиитов существует в Республике Марий Эл.

Чем отличаются сунниты от шиитов? Во-первых, сунниты считают, что никакого посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка быть не может. Во-вторых, они отказывают потомкам Али, двоюродного брата Мухаммада, (последнего праведного халифа) в праве на имамат – особую форму государственного устройства. В-третьих, они настаивают на праве мусульман избирать себе правителя, халифа, тогда как шииты считают, что возглавлять общину (государство) может только выходец из семьи пророка. Есть различия в ритуалах, в проведении праздников и т.д.

Сунниты – те, кто признают Сунну. Бытует неверное мнение, что шииты ее не признают. В действительности, шииты также признают Сунну, хотя и относятся к ней несколько сдержанно.

Столпы веры

В русском языке есть различия между написанием этих понятий. В разных публикациях можно встретить «шихада» и «шахада», «салат» и «салят», «саум» и «соум», «закат» и «закят», «хадж» и «хаджж». Единого мнения на этот счет нет, и между филологами до сих пор идут дискуссии. А это значит, что допустимы различные написания. Можно порекомендовать, однако, если ваше издание пишет об исламе, принять единое редакционное унифицированное написание этих и иных терминов и всегда следовать ему.

-167-

У ислама пять столпов веры (аркан ад-дин), именуемых также предписаниями ислама:

Шахада (символ веры: «Мет Бога кроме Аллаха, а Мухаммад его пророк»);

Салат – молитва;

Саум – пост;

Занят – обязательная милостыня;

Хадж – паломничество к святым местам (в Мекку и Медину).

Исключением, по сравнению с остальными обязательными предписаниями, является хадж, поскольку, он может быть совершен лишь при наличии финансовых средств и физической возможности.

К пяти столпам некоторые богословы пытались присовокупить и шестой – джихад. В частности эту идею выдвигал предтеча, идейный вдохновитель нынешнего исламского фундаментализма Ибн Таймийя (1263–1328 гг.). Однако его взгляд был отвергнут подавляющим большинством улемов (богословов) и факихов (мусульманских юристов).

В связи с действиями исламских радикалов, слово «джихад» стало употребляться, в основном, в негативном смысле. В действительности, «джихад» переводится с арабского языка как «усилие во имя ислама» и содержит в себе созидательное начало.

Джихад

Существует понятие "большой джихад", который интерпретируется как внутреннее самоусовершенствование мусульманина. Есть и малый джихад или газават, то есть непосредственно военные действия, непосредственно военные действия.

В большинстве публикаций в наши дни джихад однозначно оказывается тождественен газавату. Этот тезис поддерживают исламские радикалы и экстремисты включая Бен Ладена, что способствует искажению этого в целом нейтрального понятия.

-168-

Шариат

Жизнь мусульман регулируется шариатом, то есть сводом законов, регламентирующих соблюдение собственно религиозных заповедей, поведение мусульман в быту, а также их экономическую и прочую активность.

Шариат, переводится как «правильный путь». Он основан на положениях Корана и Сунны. В то же время шариат является законодательством достаточно «мобильным», способным адаптироваться к меняющейся ситуации.

Основные постулаты Шариата дошли до наших дней в разных интерпретациях.

В основе законов шариата лежит теория мусульманского права – фикх. Особенность ислама состоит в том, что фикх не отделен от богословия. И потому улем (богослов) одновременно является и факихом (юристом). Сегодня в суннитском исламе существуют четыре мазхаба (толка или богословско-юридических школы) – ханбалитский, маликитский, шафиитский и ханафитский.

Наиболее «строгий» мазхаб – ханбализм, наиболее «либеральный», или, как иногда говорят, «открытый» – ханафизм. Каждый мазхаб назван по имени своего основателя. Все четыре школы возникли в эпоху исламского средневековья – VIII–IX вв. и выжили в острой борьбе с остальными конкурировавшими школами, которых было до 500.

Распространение мазхабов

(богословско-юридических учений шариата)

Ханбализм – это самый строгий мазхаб – распространен на Аравийском полуострове.

Маликизм – в Северной Африке, в Западной и Восточной Африке, в Судане.

Шафиизм – в Египте, в Восточной Африке, Индонезии;

Ханафизм – самый «открытый» – в Турции, Центральной Азии, среди мусульман России. Причем, в одних и тех же странах и регионах могут одновременно сосуществовать приверженцы разных мазхабов.

-169-

Сегодня в некоторых работах, в том числе научных, вместо «ханафизм» употребляется «ханифизм», и это допустимо, поскольку основателя этого толка звали Абу Ханифа.

О праздниках

Каноническими для ислама являются два праздника: праздник разговения, который по-арабски именуется Ид аль-фитр, но в России и странах СНГ более известен по тюркскому варианту Ураза-байрам. Он отмечается три дня, во время которых верующие приветствуют друг друга словами «Ид мубарак» (счастливого праздника).

Празднуется в честь окончания поста в месяц рамадан или рамазан. В течение этого месяца мусульмане постятся в течение светлого времени суток, или с утреннего намаза до вечернего. Некоторые категории верующих (путешественники, дети, старики, больные, женщины во время менструации или беременности) освобождаются от необходимости поститься в течение месяца. Больные или путешественники должны возместить пост в другое время. В рамадан полагается совершать благие дела, раздавать милостыню.

Праздник жертвоприношения (Ид аль-Адха, или Курбан-байрам) празднуется в день окончания хаджа. Символизирует милосердие и веру. В этот день принято совершать жертвоприношения.

День поминовения имама Хусейна отмечают только шииты. Он называется ашура и считается траурным днем, когда верующие устраивают процессии, вовремя которых, входя в молитвенный экстаз, занимаются самобичеванием, наносят себе кровавые раны. При этом они восклицают «Шах Хусейн, вах, Хусейн!» (искаженно: «Шахсей-вахсей»). В последние годы в некоторых странах принято заменять самобичевание сдачей крови в специальных донорских пунктах.

Мазхабы существуют только в суннитском исламе, шииты их не признают.

Мазхабы не признаются и ваххабитами, которые считают, что все толки ислама есть искусственное изобретения. Говоря о ваххабитах, исламоведы иногда используют термин внемазхабный ислам. Однако при всем

-170-

том, следует учитывать, что по своему духу ваххабизм ближе всего к наиболее жесткому толку – ханбализму.

Среди немусульман шариат более известен своими запретительными установками, а также наказаниями за их нарушения. Широко распространены пищевые запреты – на алкоголь, свинину, есть запрет на ношение драгоценностей (мужчинами), на взимание ссудного процента и пр. Среди наказаний наиболее известны ампутация конечностей (за воровство), порка, забивание камнями за супружескую неверность.

В большинстве мусульманских стран шариат действует параллельно со светским законодательством и в большей степени регулирует семейное право. В связи с этим сразу возникает вопрос о многоженстве. В Коране говорится о праве мужчины иметь четырех жен, при условии, что он в состоянии их содержать и способен уделять им равное внимание.

Кроме того, существует немало конкретных предписаний, связанных с так называемым «временным браком», разводом, содержанием детей и т.д.

Распространение ислама

Уже при праведных халифах начинается активнейшая исламская экспансия в чужие земли, которая продолжается на протяжении всего Средневековья. Арабские воины доходят на Западе до Атлантического океана, захватывают Испанию, проникают в Европу. Северным рубежом ислама становится нынешний Татарстан, восточной – индонезийский архипелаг. На южном направлении – африканском – проникновение ислама продолжается по сию пору.

Однако к XVII в. политическая активность мусульманского мира затихает, в военном и экономическом отношении он проигрывает Европе, которая постепенно колонизирует или ставит мусульман под свой контроль.

В XIX–XX вв. набирает силу антиколониальный джихад, который оказывается одной из идеологических форм национально-освободительного движения. В послевоенный период в странах мусульманского мира доминирующей идеологией становится светский – арабский, индонезийский и пр. национализм. В 1940–1970 гг. большинство ученых было склонно рассматривать ислам, как отмирающую архаику, своего рода дань прошлому. Даже исламская революция в Иране 1978–1979 гг. рассматриваласъ как некое отклонение от магистрального пути развития, а Хомейни

-171-

считался неким «мусульманским юродивым».

Однако вскоре стало очевидным, что ислам отнюдь не утратил своего политического потенциала и остается важнейшим средством политической и идеологической борьбы. На первый план начало выходить ранее полузабытое единство в исламе светского и религиозного основ, его естественная политизированность. Приход к власти талибов в Афганистане, исламизация (пусть даже частичная) палестинского движения, активность аль-Каиды и других экстремистских партий и движений по всему миру остаются одним из важнейших факторов современной геополитики.

Сегодня существуют две крайние позиции относительно влияния ислама, прежде всего радикального, на глобальную ситуацию. Одни полагают, что его возможности исчерпаны. Вторая точка зрения состоит в том, что «исламский фактор» утвердился навечно, во всяком случае, на не определенное в исторической перспективе будущее.

Отсюда следствие: журналист, пишущий об исламе неизбежно подпадает под магию того или иного суждения, что вполне понятно, поскольку сторонники крайних взглядов излагают свою точку зрения наиболее впечатляюще и артистично. Если журналист выступает не только простым комментатором, но пытается анализировать ситуацию, то для него имеет смысл ознакомиться с разными взглядами на этот счет и прийти к собственным умозаключениям.

Ислам в России и СССР

На территорию современной Российской Федерации ислам впервые проникает в VII в, когда арабы-мусульмане появляются на Северном Кавказе, в частности, в Дагестане. В X в. ислам достигает нынешнего Татарстана. Однако процесс исламизации народов, впоследствии принявших новую религию, растягивается на столетия. И по сей день на Северном Кавказе ислам соседствует с полуязыческими представлениями, и сохраняет дух синкретизма. В регионе утверждается суфизм или его местная разновидность – мюридизм, представленный братствами Накшбандийя, Кадирийя, а впоследствии и Шазилийя.

Казанское ханство становится частью Московского государства в 1552 г., подчинение Северного Кавказа завершается лишь в середине XIX в.

-172-

Суфизм – мистическое течение в исламе шиитского толка. Человек должен иметь возможность непосредственного общения с Богом. В суфийской терминологии «Суфи – влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству».

Мюридизм (послушничество, ученичество) – одно из направлений суфизма. Мюрид идет по пути достижения совершенства, избирая суфийского наставника, муршида, (шейха, пира, имама), подчиняясь его воле, отрешаясь от своего «я» и погружаясь в размышления.

Мюридизм был развит на Кавказе в первой половине XIX в. Это движение тесно связано со знаменитым имамом Шамилем, объединившим горцев Западного Дагестана и Чечни, а затем и Черкесии в государство Имамат. После взятия в плен в 1859 г. был перевезен в Калугу, а затем в Киев. Умер в Мекке, во время хаджа.

В VII в. ислам приходит в Мавераннахр (нынешняя Центральная Азия), которая становится частью Российской империи в конце XIX в. В Центральной Азии утверждается ханафитский толк. Обретает влияние и суфизм, представленный братством Нашкбандийя. В Таджикистане формируется община шиитов.

К 1917 г. мусульманство России состояло из трех больших ареалов, заметно отличавшихся друг от друга: татарского, кавказского и среднеазиатского. Поэтому неверно говорить об образовании российской мусульманской уммы, сообщества. Речь идет скорее об исламском сообществе, отношения государства с разными частями которого складывались по-разному.

Власти не предпринимали серьезных попыток вмешиваться в жизнь центральноазиатских мусульман. На Северном Кавказе, несмотря на войны, в том числе антироссийский джихад, власть, в конечном счете, стала поддерживать ислам, видя в нем инструмент регулирования общественных отношений. В частности, она оказывала поддержку местным духовным авторитетам, рассчитывая на их лояльность и рассматривая их как свою опору.

Что касается татар и башкир, то в отношении них систематически имели место попытки христианизации, успех которых был весьма и весьма относителен (сегодня в России, по данным переписи населения 2002 г., среди 5,5

-173-

миллионов татар, только около 25 тысяч являются кряшенами, т.е. исповедают православие).

В целом, и это важно отметить, мусульмане Поволжья и Кавказа становились полноценными гражданами России. Процесс включения мусульман в политическую и культурную орбиту Империи происходил и в Центральной Азии. Однако там по вполне понятным причинам он шел крайне медленно.

В первые годы после революции 1917 г. пришедшие к власти большевики пытаются привлечь к себе мусульман, рассчитывая в дальнейшем использовать их в интересах собственной политики, прежде всего на Востоке. Известно обращение В.И. Ленина «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока», попытки заигрывать с мусульманскими националистами, поддержка так называемых «красных мулл» и «красных шариатистов». Впоследствии, укрепившись внутри страны, а также осознав бесперспективность «мировой революции», советская власть начала бороться против ислама практически теми же методами, которыми она боролась против православия. Только один пример: из существовавших на территории нынешней России 22,5 тысячи мечетей, к 80-м гг. по разным данным оставалось от семидесяти до девяноста. Были репрессированы десятки тысяч имамов и мулл, полностью уничтожена система религиозного образования.

Одновременно государство установило над религиозной жизнью жесткий контроль, осуществлявшийся Советом по делам религии при Совете министров СССР. Также были созданы 4 духовных управления мусульман – Среднеазиатское духовное управление мусульман (САДУМ), Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗАК), Духовное управление мусульман Европейской части России и Сибири (ДУМЕС), Духовное управление мусульман Северного Кавказа (ДУМСК), которые оставались полностью подчиненными советской власти.

В то же время нельзя сказать, что ислам был полностью задавлен. В жизни советских мусульман сложилось два слоя ислама: первый, официальный, и второй, «параллельный», в котором втайне от властей отправлялись мусульманские обряды, молодежи давались первые уроки ислама, проводившиеся редкими уцелевшими знатоками Корана и, что особенно важно, преподавался арабский язык.

В большей степени «неофициальный ислам» сохранился в Центральной Азии, где между властью (включая КГБ) и духовными мусульманскими авторитетами существовал негласный консенсус: мусульмане оставались полностью лояльными к советской власти, за что последняя «закрывала глаза» на совершение исламской обрядности,

-174-

сохранение исламской традиции в семейно-брачных отношениях. Тяжелее пришлось татарам и башкирам, которые считались «своими», т.е. европеизированными на русско-советский лад. Ситуация на Северном Кавказе была, так сказать, промежуточной. Власть с пониманием относилась в кавказской исламской традиции, хотя и боролась с исламом, в первую очередь с мюридизмом, который еще с XIX в. ассоциировался с религиозным сепаратистским движением.

За годы существования СССР сложился некий тип «советского ислама», в котором сохранялась религиозно-культурная идентичность, существовавшая параллельно с многочисленными отклонениями от традиции, нарушениями шариатских запретов (прежде всего пьянством). В каком-то смысле «советский ислам» явился специфической формой его либерального толкования, доказывая возможность сосуществования с любой политической системой, свою способность приспособления к ней, ради самосохранения.

Обо всем этом приходится говорить столь пространно, поскольку неоднократно приходилось читать и слышать, будто «советский ислам» был прибежищем слабых женщин, стариков и... офицеров НКВД/КГБ. К теме «советского ислама», очевидно, следует относиться более бережно и вдумчиво, причем особенно журналистам, которых читают значительно больше, чем представителей академической науки.

После распада СССР, да и в канун его распада происходит стремительное оживление ислама, наступает так называемый «исламский ренессанс». Хотя с этой формулировкой не все согласны. Но об этом ниже.

Несколько слов о численности мусульман в России

В научных и газетных публикациях, также в электронных средствах массовой информации приводятся различные данные – от 3 до 30 миллионов. Разнобой происходит, во-первых, из-за разных методик подсчета, а во-вторых, из-за различных критериев того, кого следует считать мусульманами. По Всероссийской переписи 2002 г. количество этнических российских мусульман (т.е. тех, кто родился в мусульманской семье, носит мусульманское имя и генетически принадлежит к мусульманской культуре) составило 14,5 миллионов человек.

-175-

С учетом погрешностей при подсчете, роста численности мусульман за прошедшие 6 лет, а также, возможно, сознательного занижения их общего количества (на чем настаивают некоторые исламские идеологи) к 2008 г. количество правоверных в РФ может составить около 16 миллионов человек. Если добавить к этому количество мусульманских мигрантов из Азербайджана и Центральной Азии, колеблющееся в пределах 3,5–4 миллионов, то получаются те самые 20 миллионов, которые упоминаются большинством российских политиков - от Путина до Лужкова. При этом не следует верить явно надуманным 25 и даже 30 миллионам, хоть эти цифры время от времени и «проскальзывают» в СМИ.

Если же исходить из качества и уровня религиозности правоверных, а именно, того, как часто они ходят в мечети, знают ли Коран, сколь скрупулезно соблюдают обряды – а на этот счет существует немало научных публикаций – то обнаруживается, что число мусульман в России составляет примерно 3 миллиона человек.

Из всего этого следует вывод, что журналист, упоминая о количестве мусульманского населения в России, имеет право выбора. Вопрос в том, чтобы этот выбор был ясно аргументирован. В свое время на страницах одного и того же издания, причем в течение одной недели, сообщалось о 19 и 3,5 млн. мусульман. Здесь совершило ошибку само издание, не сделав соответствующих комментариев от своего имени.

Растет число мечетей, предпринимаются попытки восстановить, точнее, воссоздать заново систему исламского образования. Наконец, идет политизация ислама. В 1990-е гг. были созданы выступившие под исламо-социальными и исламо-политическими лозунгами Исламская Партия Возрождения, Общероссийское мусульманское движение Hyp, Союз Мусульман России, движение Рефах...

Множество исламских объединений действует на региональном уровне. Они принимают участие в выборах, правда, собирая ничтожное количество голосов. В этот период к мусульманам апеллируют практически все светские партии и кандидаты в российские президенты – от Ельцина и Зюганова до Явлинского и Жириновского.

Возникает и исламская оппозиция. На Северном Кавказе действуют многочисленные группировки радикального толка, именуемые фундаменталистскими, исламистскими, но более всего ваххабитскими. Ядром исламского радикализма становится Дагестан, а не Чечня, сепаратизм которой изначально носил светский характер, и лишь в конце 1990-х гг. стал принимать религиозный флер.

Главной причиной активности радикального ислама становится внутренний социально-экономический и политический кризис. Одновременно, после падения «железного занавеса», в мусульманскую Россию с Ближнего

-176-

Востока, из стран Персидского залива приходит радикальная религиозная идеология. Повсеместно начинают действовать исламские организации. Наиболее энергичны они на Северном Кавказе, где оказывают поддержку сепаратистам.

Радикалы выдвигают свою, основанную на шариате альтернативу устройства общества и государства, прежде всего в Дагестане и Чечне. Шамиль Басаев предлагает на базе этих двух республик построить единое исламское государство. Лозунгом Басаева и его сторонников становится джихад.

Однако нельзя забывать, что большинство мусульман сохраняет приверженность традиционному исламу и не поддерживает сепаратистов. В 1990-х гг. в Чечне и Дагестане отношения между приверженцами ваххабитского и традиционного ислама можно определить как гражданскую войну. Сепаратисты понимали, что одержать победу на Северном Кавказе они не в состоянии и, выступая в союзе с религиозными экстремистами из других республик, переносят войну за пределы региона.

На протяжении уже почти 15 лет Россия является единственной немусульманской страной, которая то и дело становится объектом систематических атак террористов.

В последние три-четыре года активность исламских радикалов имеет тенденцию к снижению.

Исчезают из политического пространства России исламские политические организации. Они более не востребованы мусульманским сообществом, утратили к ним интерес и светские партии. В условиях путинской вертикали власти и существования почти однопартийной системы любая иная посторонняя активность не дает сколько-нибудь ощутимых результатов.

Можно ли говорить о том, что государство ныне контролирует мусульманское сообщество? Видимо, да. Практически все муфтии постоянно высказывают власти свою лояльность. Различие в позициях между мусульманами и властью обнаруживается по незначительному количеству частных, пусть и сравнительно важных проблем. Так, в последние два года развернулась полемика, касающаяся введения в школах «основ православия», против чего категорически возражает татаро-башкирская часть мусульманства. Возможность дискуссии объясняется тем, что «наверху» окончательного решения о судьбе «основ православия» пока не принято. На Северном Кавказе отношение к этому индифферентно, ибо там в этом предмете не видят для себя угрозу христианизации.

-177-

Нельзя не отметить непростые отношения, которые существуют между Русской Православной Церковью и многими представителями мусульманского духовенства, несогласными с тем, что РПЦ открыто претендует на особую роль, на статус «религии номер один» в государстве. (Готов безоговорочно признать исключительность православной церкви лишь глава Центрального духовного оправления мусульман Талгат Таджутдин.) Тема эта крайне щекотлива, и подавляющее большинство российских муфтиев избегают публичных заявлений на этот счет. При анализе этой проблемы важно корректно пользоваться высказываниями как мусульманских, так и православных авторитетов, чтобы после интервью не возникали ситуации, когда интервьюируемый вынужден опровергать опубликованный текст, дескать, «меня так поняли» или «я этого вообще не говорил».

Что касается Северного Кавказа, то «оппозиционный ислам» хотя и ослаб, но отнюдь не исчез. Понятие «оппозиционный ислам» взято в кавычки, потому что, дать этому феномену общее определение, кратко и вместе с тем внятно охарактеризовать его невозможно. Речь идет о самых разных силах, просто критикующих власть, борющихся против нее, готовых к диалогу с ней, не принимающих ее полностью. В целом же на Северном Кавказе ислам сохраняет свое влияние как политический фактор, и вряд ли в ближайшее время положение принципиально изменится.

Следует обратить внимание на сравнительно новый для Северного Кавказа феномен политизации традиционного суфийского ислама, а также на его «осторожный диалог» с ваххабитами и салафитами. Почвой для такого диалога стала единая позиция по вопросу о противостоянии мусульманского мира и Запада, а также то, что обе стороны выступают за «шариатизацию» кавказского общества. При этом, шейхи суфийских братств подчеркивают свою преданность светской власти – как местной, так и федеральной. Тем временем, многие представители последней, в свою очередь, готовы принять их в качестве своих духовных наставников.

Все это происходит в обстановке не прекращающихся столкновений в Дагестане, Ингушетии и даже Чечне. Стабильность в регионе по-прежнему хрупка, и при общем обострении ситуации ислам окажется неизбежно вовлечен в конфронтацию.

Последнее о чем стоит сказать, это попытки российского руководства использовать ислам в качестве инструмента своей внешней политики. Россия декларирует особые отношения с мусульманским миром, свидетельством чему было ее настойчивое стремление войти на правах наблюдателя в самое влиятельное

-178-

мусульманское объединение Организацию Исламская Конференция, чего ей удалось достичь в 2005 г.

Россия позиционирует себя как посредник между Западом и мусульманами, в первую очередь в международных конфликтах. Венцом такой политики стал диалог с носителями радикального, даже экстремистского ислама – руководством Ирана и палестинским Движением исламского сопротивления ХАМАС. Сама идея такого посредничества, безусловно, заслуживает внимания, но результаты от ее реализации пока крайне незначительны.

Журналисты и ислам

Касаясь собственно публикаций по исламской и смежной с ней тематике, целесообразно было бы сделать так, чтобы этим занимались люди, имеющие или постепенно обретающие соответствующие профессиональные навыки и знания. Опыт показывает, что «исламская специализация», пусть и частичная, позволяет избегать ошибок и представлять взвешенное, объективное мнение, касающееся ситуации в мусульманских регионах и непосредственно самого «исламского фактора». Это достаточно банальная истина. С другой стороны, в некоторых СМИ, особенно в провинциальных, публикации по исламской проблематике зачастую готовятся людьми, которые слабо разбираются в исламе, допускают «детские» ошибки, а то и провокационные сентенции, причиной которых оказывается даже не исламофобия, а элементарная безграмотность.

Рекомендации

Прежде всего, несколько слов в связи с написанием имен, терминов, общих понятий.

Слово ислам не следует переводить как «покорность», что особенно в прежние времена можно было сплошь и рядом прочесть в популярных изданиях. Ислам означает «предание себя Богу».

Правильное написание имя пророка Мухаммад, т.е. то, как оно слышится по-арабски. В арабском языке нет звука «о». Все остальные – Мохамед, Мухамед, Магомед и т.д. являются версиями, пришедшими из других, прежде всего тюркских языков. Эти варианты естественно никуда не исчезают, когда речь заходит о кавказских, центральноазиатских и прочих именах.

-179-

Появилась мода слово «пророк» писать с заглавной буквы. При всем уважении к Мухаммаду, лучше все же руководствовать общепринятыми правилами правописания, и писать этот слово со строчной буквы.

Часто в газетных и журнальных публикациях встречается понятие «исламское возрождение» (автор этих строк выпустил целую книгу «Исламское возрождение в современной России»). Признаю, однако, что этот термин не может быть признан бесспорным, поэтому рекомендую тому, кто собирается писать об исламе в нашей стране более или менее пространную статью, обратить внимание и на другие понятия, например, «легализация ислама», на чем настаивает председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин.

О Коране. Никогда нельзя забывать о предположении, что Коран, в отличие от Библии, не был кем-то написан. Сравнение Корана с Библией, к которому нередко прибегают, в том числе, и ученые, некорректно (хотя в принципе и допустимо).

При ссылке на Коран можно пользоваться переводами Валерии Пороховой, Магомед-Нури Османова, сурами, переведенными Владимиром Ниршей. Специалисты считают, что перевод Османова более точен, а у Пороховой встречаются «вольности». Зато пороховский перевод, сделанный в стихотворной форме, лучше воспринимается читателем.

Не рекомендую пользоваться в газетных и вообще в «неакадемических» материалах переводом И.Ю. Крачковского. Его перевод не является полностью завершенным, и он крайне тяжел для восприятия. Известны случаи, когда критики ислама, ссылаясь на перевод Крачковского, говорили, что «Коран – это невнятный бред».

Не следует называть суры Корана главами, а их аяты – стихами.

У пишущих на актуальные политические темы иногда возникает желание иллюстрировать агрессивность ислама цитатами из Корана. Однако аяты могут противоречить друг другу. Аяты и суры привязаны к конкретным политическим событиям и могут быть поняты только в их контексте.

Все наиболее жесткие призывы к борьбе против врагов ислама обращены против язычников той эпохи и не могут быть полностью экстраполированы на нынешнюю ситуацию. Любопытно, что на «агрессивные» аяты чаще всего ссылаются и исламские радикалы, и их оппоненты на Западе, в том числе в России.

В связи с действиями исламских радикалов расхожим в публикациях об исламе стало слово «джихад». По сей день джихад упоминается в основном в негативном смысле. Джихад же переводится с арабского языка как «усилие во имя ислама» и содержит в себе созидательное начало. Существует понятие «большой джихад», который

-180-

интерпретируется как внутреннее самоусовершенствование мусульманина. Есть и малый джихад или газават, т.е. непосредственно военные действия. Сегодня в большинстве публикаций джихад однозначно оказывается тождественен газавату. Этот тезис поддерживают исламские радикалы и экстремисты включая Бен Ладена, что способствует искажению этого в целом нейтрального понятия.

Разумеется, невозможно, да и не нужно каждый раз вдаваться в такого рода детализацию. Однако для самого журналиста важно выстроить, так сказать, для себя лично правильное понимание этого термина. Не говоря уже о том, что односторонняя трактовка джихада всерьез задевает чувства мусульман.

Имеет смысл аккуратно относиться к модной ныне проблеме «столкновения цивилизаций». Не стоит столкновение это отрицать «сплеча», но и не надо его абсолютизировать. Возможно, со мной и не согласятся, но для журналиста, разбирающегося в исламе, эта тема может оказаться весьма выигрышной, ибо дает возможность самостоятельных суждений, а порой и нестандартных умозаключений.

Я бы не советовал при подготовке публикаций об исламе некритически пользоваться терминами, именами собственными и статистическими сведениями, почерпнутыми из других газетных статей, особенно написанных в 90-е гг. Например, для правильного написания имен российских мусульманских лидеров целесообразно проверить себя обратившись к материалам Совета муфтиев России или на сайт «www.islam.ru». Также рискованно использовать выступления, просто высказывания российских политиков, которые «второпях» или по причине присущей многим из них безграмотности могут сказать откровенные глупости.

«Вошедшим в анналы истории» примером является фраза одного секретарей ЦК КПСС, произнесенная им в Армении еще в 80-е гг. Выступая перед местной аудиторией, он сказал примерно следующее: ну что вам делить с азербайджанцами, и вы мусульмане, и они мусульмане...

Известна также оговорка российского президента Владимира Путина, сказавшего, что Дагестане живут в основном шииты (вместо шафииты).

Иногда в публикациях встречается выражение «шиитский мазхаб», что является вопиющим невежеством.

Приведу, с моей точки зрения, несколько неудачных газетных заголовков. «Исламские волки убивают русских солдат», «Бей ислам – спасай планету!», «Деньги для диктатуры шариата», «Зеленая чума» – это название

-181-

попадалось дважды, «Хиджаб замедленного действия», «Главное, чтобы хиджабчик сидел», «Чеченские шлюхи взрывают Москву», «Меч исламской революции куется в Лондоне», «Хаджи на час» (по аналогии с известной опереттой «Факир на час»), «Шахидкам с бомбами везде у нас дорога».

Слово ислам означает «предание себя Богу».

Правильное написание имя пророка – Мухаммад, т.е. то, как оно слышится по-арабски.

Слово «пророк» пишется со строчной, а не заглавной буквы.

Нельзя забывать, что Коран, в отличие от Библии, не был кем-то написан, а является для мусульман словом божьим. Сравнение Корана с Библией, к которому нередко прибегают, в том числе, и ученые, некорректно (хотя в принципе и допустимо).

Не следует называть суры Корана главами, а их аяты – стихами.

Аяты могут противоречить друг другу – Аяты и суры привязаны к конкретным политическим событиям и могут быть поняты только в их контексте.

Слово «Джихад» переводится с арабского языка как усилие во имя ислама и содержит в себе созидательное начало.

«Большой джихад» – внутреннее самоусовершенствование мусульманина.

«Малый джихад» или газават – непосредственно военные действия. Нужно помнить, что джихад не тождественен газавату.

При публикации материалов на исламские темы желательно избегать двух крайностей.

Следует уходить от излишне резких и провоцирующих оценок и формулировок, которые всегда далеки от объективности. В этом плане неуместно приписывать агрессивность, так сказать, всему исламу, как традиционному комплексу. Некорректно говорить об «исламской угрозе», ибо таковая не исходит от ислама как такового. Зато допустимо использовать термин исламистская угроза, т.е. угроза, исходящая от радикального среза или направления в исламской идеологии. За исламистской угрозой стоит целое идейно-политическое направление в мусульманском

-182-

мире. Без разделения понятий «исламский» и «исламистский» вообще невозможно анализировать обстановку в мусульманском мире, а также его отношения с Россией, Европой, Америкой.

Целесообразно принимать во внимание неоднородность и самого исламизма. Исламистским является и нынешнее стремящееся в Европу руководство Турции, и непримиримый палестинский ХАМАС. Поэтому употребление термина «исламизм» порою требует небольшого (пусть даже на одну строку) авторского комментария, поясняющего о каком исламизме, собственно говоря, идет речь. Разобраться в этом вопросе, как минимум, необходимо в первую очередь самому пишущему.

Примерно то же самое можно сказать и о фундаментализме, который, хотя уже не «мажут дегтем», но о котором по-прежнему принято писать в сугубо идеологизированной, негативной форме.

После 11 сентября 2001 г., а в России даже раньше, в СМИ появляется устойчивое клише «исламский терроризм». Это клише проникает в общественное сознание, тиражируется в искусстве. Своего рода «классикой» такого подхода можно назвать строки из песни Юлия Кима:

«Ислам, ислам,

Как это нам ни горько,

Но ты в ответе за Беслан и за кошмар Нью-Йорка»

Такого рода стереотипы лучше не тиражировать. К тому же, если теракт в Нью-Йорке действительно рассматривался его организаторами, как акт джихада, то инициаторы теракта в Беслане ставили перед собой в первую очередь политические задачи (заставить федеральную власть пойти на переговоры). Специалистами высказывается обоснованное суждение о том, что террористы зачастую «работают на публику», рассчитывая на «популяризацию» их деяний СМИ.

Проблема освещения терактов в прессе, в том числе репортажей с места событий, ставит и еще один вопрос: насколько непосредственно в момент совершения теракта журналист оказывается его «действующим лицом», способным прямо или косвенно повлиять на ход событий, становясь участником контртеррористической операции, или же он должен быть только беспристрастным наблюдателем, передавая обществу всю полученную им информацию. Очевидно, ответ на этот вопрос приходится решать в каждом отдельном случае, однако, как представляется, здесь все же нельзя абстрагироваться от врачебного принципа «не навреди».

В последние годы стала проявляться некая боязнь обидеть ислам и мусульман. В этом отношении показательна история с карикатурами, опубликованными в 2006 г. в датской газете «Jilland Posten» и растиражированными в

-183-

некоторых других европейских органах печати. Событие вызывало в мусульманском мире шумную волну протестов, сопровождавшихся, в том числе, погромами европейских посольств. Некоторые СМИ заговорили о том, что ислам и лично пророка Мухаммада «оскорбили». Делались многочисленные заявления о недопустимости такого рода публикаций и т.д. Замечу, что в России мусульмане отнеслись к «карикатурному скандалу» весьма взвешенно и, более того, высказывали несогласие со слишком бурной реакцией своих зарубежных единоверцев.

Думается, что правы те редактора и журналисты, которые, выступив с сожалением по поводу инцидентов, тем не менее, подтвердили право на свободу слова, на возможность публикации материалов по религии, которые могут негативно восприниматься верующими. Попутно отмечу, что сегодня крайне нелестно пишут и о христианстве, последователи которого, порою тоже весьма «драчливо» на это реагируют.

Радикально настроенные мусульмане пытаются табуировать некоторые формы подачи материалов про ислам, которые их не устраивают. В Европе, и не только там, имели попытки со стороны мусульман навязывать собственные представления о тех или иных художественных произведениях, высказываниях христианских деятелей. Пострадал даже Папа Бенедикт XVIII, неосторожно процитировавший слова об исламе византийского императора XIV–XV вв., в которых этот забытый владыка неодобрительно отозвался о пророке. Подобные примеры могут быть продолжены.

Полагаю, что, уважительно относясь к исламу и его приверженцам, следует все же делать упор на мультикультурализм, на взаимную терпимость. И здесь СМИ неизбежно ступают на тонкий лед межцивилизационного диалога, основой которого должно быть взаимное признание на самовыражение, пусть даже оно раздражает чье-то сознание и воспринимается негативно.

Описывать сложные, происходящие в исламе явления черной и белой краской невозможно. Очевидно, что журналистам приходится в своих статьях стремиться еще в большей степени сочетать несочетаемое, а именно объективность, терпимость с честным отношением к не всегда адекватной реакцией части мусульман на те или иные события.

Сегодня говорят о необходимости создать православную и мусульманскую журналистику. Несмотря на то, что «по этим ведомствам» уже записалось немало народу, в том числе людей искушенных и уважаемых мною, идея разделения журналистики по конфессиональному признаку представляется сомнительной. Во-первых, возникает подспудное чувство, что «мусульманские журналисты» в конечном счете окажутся апологетами ислама и перейдут

-184-

в нишу, которая уже занята мусульманскими общественными деятелями и духовенством. Они будут, прежде всего, защищать ислам с квазибогословских позиций. Во-вторых, опыт показывает, что, описывая нерелигиозные вопросы, в том числе связанные с глобальной политикой, они фактически повторяют все то, что и так содержится в официальной пропаганде.

То же относится и к «православной журналистике».

В завершении «исламской части» нашей книжки, хочу сказать, что за исключением некоторых замечаний, связанных с написанием слов и их перевода, высказанные здесь соображения носят рекомендательный характер, хотя, возможно кому-то они покажутся слишком назидательными.

-185-

БУДДИЗМ. МНОГООБРАЗИЕ И ЕДИНСТВО

Многообразие

Буддизм – одна из древнейших мировых религий, возникшая в Индии в VI в. до н.э. Однако, хотя индийское происхождение этой религии, несомненно, за века своего существования она распространилась на такое огромное пространство и приняла такие разнообразные формы, что Индия перестала рассматриваться как главный источник буддийской традиции.

Корейский буддизм ведет свое происхождение из Китая, японский – из Кореи, истоком буддизма в Монголии служил Тибет, а буддийские народы России получили его в основном от монголов. Более того, в Индии буддизм постепенно пришел в упадок, и к XI–XII вв. н.э. практически исчез, чтобы вернуться вновь только в XX в., но в весьма скромных пропорциях (на начало нашего века буддистов в Индии не более 1% населения).

Буддизм чрезвычайно многолик. В Китае, Японии, странах Юго-Восточной Азии сосуществуют различные традиции и школы буддизма, которые столь существенно отличаются друг от друга, что подчас бывает трудно считать их ветвями одного древа. Поэтому, например, тибето-монгольская традиция, господствующая в российском буддизме, очень отдаленно напоминает буддийские школы в Китае, Шри Ланке или Таиланде.

Есть несколько причин такого разнообразия.

Во-первых, буддизм естественным образом принимал этнические и национальные формы, как это происходит с любой мировой религией, поскольку это необходимо для адаптации на местной почве.

Во-вторых, сама по себе доктрина буддизма никогда жестко не определяла границ «каноничности» или «ортодоксии», т.е. истинной религии от «ереси» (как это было в истории христианства); поэтому в каждой

-186-

стране буддийские верования и обычаи легко смешивались, сплетались, с местными культурными формами.

В-третьих, в буддизме никогда не было единого духовно-административного центра, что делало невозможной какую-либо строгую координацию между различными общинами и школами. Нет такого центра и сейчас: хотя к концу XX в. тибетский далай-лама приобрел определенный авторитет, позволяющий ему говорить от лица всех буддистов мира, и безусловно – от лица всех тибетских буддистов, его реальный институциональный статус связан только с традицией одной из школ тибетского буддизма.

Все эти факторы необходимо учитывать, когда мы говорим о буддистах в конкретной стране, в конкретном регионе, в конкретный период истории или в наши дни. Необходимо также учитывать тенденции последних 100–150 лет, когда буддизм распространился по всему миру и приобрел новые черты.

В странах христианской традиции – в Европе и Америке – важнейшие положения буддизма –- той или иной заимствованной из Азии его школы – были перетолкованы в соответствии с западными духовными и интеллектуальными запросами. Кроме того, именно на Западе (будем считать и современную Россию его частью) появилась особая форма буддизма, которую можно назвать «глобальной» и которая претендует на то, что она «не привязана» к той или иной конкретной буддийской школе, к той или иной секте буддизма. В какой-то мере к этому течению применимо понятие «необуддизм»: хотя оно и кажется несколько неопределенным, оно подчеркивает отличие космополитичного учения, встроенного в современную «глобальную» систему ценностей, от старых, вековых национальных традиций – китайских, японских, тибетских и т.д.

Следует также иметь в виду и такой фактор разнообразия, как различные уровни и стили «погружения» в буддийское учение и буддийские практики. Такие разные уровни существовали всегда, со времен исторического Будды, и они сохраняются поныне.

Есть аскеты-монахи, постигающие медитацию и другие йогические (психотехнические) практики на высочайшем уровне, есть ученые-богословы, потратившие годы на изучение древних текстов и комментарии к ним. Эти так называемые «виртуозы религии» целиком посвятили себя буддизму и находятся на Пути к просветлению, к высшим целям буддизма.

-187-

Есть и сотни тысяч рядовых монахов, на различных ступенях религиозной иерархии, которые живут в монастырях, чередуя занятия медитацией с отправлением обрядов для мирян и вместе с мирянами.

Есть миллионы собственно мирян, большая часть которых исповедует учение в упрощенном виде, более или менее строго выполняет предписания и совершает «благие дела».

Наконец, сотни тысяч западных людей, считающих себя «буддистами» или нет, включают по своему усмотрению те или иные буддийские идеи и практики в свое мировоззрение и в свой образ жизни, соединяя их с секулярными и иноконфессиональными элементами своей среды.

Важно помнить, что:

Буддизм принимает разнообразные этнические и национальные формы, поскольку это необходимо для адаптации на местной почве.

Буддизм никогда жестко не определял границ «истинной религии», отличающих ее от «ереси» (как это было в истории христианства); поэтому буддийские верования и обычаи легко смешиваются с разными культурными формами.

Буддизм никогда не имел единого духовно-административного центра. Нет такого центра и сейчас. Считающийся самым авторитетным лидером буддистов тибетский далай-лама связан с традицией только одной из школ тибетского буддизма.

Единство

Несмотря на все это многообразие, мы называем всех представителей этой религии «буддистами». Значит, мы предполагаем, что существует нечто, что объединяет эти разные традиции, интерпретации и стили. Что же это?

В последнее время делались попытки найти «общий знаменатель», составить список идей, обрядов, символов, которые бы составили важнейшее смысловое ядро буддизма, верное для всех континентов, стран и школ. Проще всего описать это ядро, опираясь на термин триратана («три драгоценности»), которое часто и сами буддисты

-188-

приводят как исходный образ или исходную формулу, заключающую в себе всю буддийскую традицию. Триратана – это триада понятий: будда, дхарма и сангха.

Буддизм опирается на «три драгоценности». Это:

Будда – совершенное существо, достигшее просветления. Разные традиции, однако, трактуют Будду по-разному.

Дхарма – учение Сидхартхы Гаутамы, то есть Будды Шакьямуни (что значит мудрец из Шакиев), которое являли и будут являть миру все будды.

Сангха – монашеская община. Именно в монашестве воплощается в наиболее полном и систематическом виде Благой Путь, который есть главный стержень Дхармы. Монахи призваны олицетворять собой буддийские ценности в чистом виде.

Будда

Как следует из самого названия, все ветви буддизма определяет образ Будды – совершенного существа, достигшего просветления. Слово «будда» на древнеиндийских языках (санскрите и пали) – имеет один корень с русским словом «будить», «пробуждение».

Просветление значит обретение абсолютного знания и всемогущества.

Разумеется, разные традиции трактуют Будду по-разному:

         для одних это – конкретный великий человек, живший в VI–V вв. до н.э. на Севере Индии и добившийся абсолютного знания собственными усилиями;

         для других Будда – один из бесчисленного количества подобных существ, бывших в каждом из бесчисленных миров;

         для третьих это – Высшее Существо вселенского масштаба, то есть Будда, который был и есть, предвечно и всегда тождественный миру, и который время от времени является в форме конкретного совершенного человека;

         четвертые могут различать разные типы, виды и подвиды будд, существующих одновременно: Будда нашей эпохи и нашей вселенной, Будда грядущего века (Майтрея), Будда Чистой Земли – невидимой земли праведников (Будда Амитабха, или Амида), и т.д.;

-189-

         для пятых Будда – воплощение блага и источник благодати (если пользоваться христианским термином), а значит объект поклонения, пожертвований и молитв.

Любое из этих определений может сочетаться с любым другим в различных комбинациях. Так оно, как правило, и происходит.

Есть древняя и довольно общепринятая традиция, повествующая о земной жизни конкретного человека, который признан Буддой нашей вселенной и нашего космического цикла; его имя – Сидхартха Гаутама из кшатрийского (мелкокняжеского) рода Шакиев, властителей небольшого княжества на границе современных Индии и Непала.

Сидхартха Гаутама стал известен как Будда Шакьямуни (мудрец из Шакиев). Даты его жизни, согласно традиции, 563–483 до н.э. Мы говорим «согласно традиции», потому что независимых, не легендарных источников, подтверждающих историчность Будды Шакьямуни, не существует.

Сухая канва его биографии такова: родился в статусе принца, оставил дворец и стал монахом-аскетом в 29 лет, достиг «пробуждения» (т.е. стал Буддой)* в 35 и проповедовал свое учение вплоть до своей смерти в 80 лет. Традиция, однако, превратила жизнь Будды Шакьямуни в сложный, многоярусный миф, расцвеченный сверхъестественными явлениями, чудесами, притчами и метафорами. Этот миф можно прочесть сухо и рационально, подчеркивая историчность и человечность главного героя; или, напротив, этот миф можно воспринимать, как это и делают большинство буддистов, то есть как картину жизни сверхъестественного существа, которое является и образцом праведности, и вселенским источником благой энергии.

Образ Будды Шакьямуни – особенно в некоторых школах буддизма – не вполне вписывается в те предоставления о едином, трансцендентном Боге, созданные в нашем воображении благодаря Библии и принятые в иудаизме, христианстве и исламе.

Некоторые современные толкователи скорее рассматривают его как некоего сверхчеловека, добившегося совершенства благодаря сочетанию критического мышления и огромной воли; или, по крайней мере, его считают

_________________________________

* В русском языке чаще употребляется слово «просветление» (как и в английском, где слову enlightenment отдается предпочтение перед словом awakening).

-190-

«пророком», открывшим миру истинный закон (как Моисей или Мухаммед), но никогда – воплотившимся Богом (как Иисус в христианстве). Если уж и принимать «божественность» Шакьямуни, то это «божественность» другого рода – ведь до него было бесчисленное количество других будд, после него будет столько же, а параллельно в разных мирах и измерениях тоже существуют свои будды. Поэтому буддизм трудно назвать «монотеизмом» – религией одного и единого Бога.

Но все же явное преувеличение, как это иногда стереотипно делается вне Азии, – считать буддизм вообще не религией, а чем-то вроде «жизненной философии» или «образа жизни». Иногда и азиатские «этнические» буддисты преувеличенно подчеркивают эти особенности, чтобы противопоставить себя религиям библейской традиции.

На самом деле, Будда (или будды) для миллионов рядовых буддистов в разных странах был и остается объектом поклонения, от которого ждут – в обмен на это поклонение – духовных и материальных благ. Изображения всевозможных будд, включая Будду Шакьямуни, разбросаны по всему буддийскому миру в миллионах различных форм, и эти изображения часто по своим функциям идентичны христианским иконам.

Ступа – широко распространенное сооружение-реликварий, является объектом поклонения подобно святым мощам в христианстве. Кроме того, в разных школах буддизма сложились сложные, многочисленные пантеоны различных существ, находящихся ниже будд в иерархии совершенства – мужских и женских божеств, а также тысяч буддийских «святых» – бодхисаттв.

Бодхисаттвы, по сути, являются ни чем иным как «будущими буддами», то есть как бы воплощают в себе некое просветленное вселенское качество, своего рода «буддность», к постижению которого все должны стремиться. Изображений будд, бодхисаттв и прочих существ так много, что европейские первооткрыватели буддизма, еще незнакомые с буддийскими текстами, однозначно охарактеризовали буддизм как «идолопоклонство». Но это было таким же искажением, каким позднее стало представление о буддизме как о якобы атеистической философии.

Дхарма

Буддийское учение – дхарма, которой учил Будда Шакьямуни и которую являли и будут являть миру все прочие будды, – тоже крайне вариативно и зависит от толкований.

-191-

Дхарма изложена в многочисленных древних и средневековых текстах. Древнейшие из текстов написаны на индийских языках пали и санскрит. Позднее, в течение многих столетий, эти тексты переводились на китайский, тибетский, корейский, японский и множество других языков. Набор текстов для каждой школы буддизма отличается. Но в целом жанры и формы текстов сходны: это диалоги или поучения Будды Шакьямуни, истории его жизни, свод правил поведения, космологические и психологические трактаты, рассказы о других буддах, святых и бодхисаттвах и т.п.

Как и всякое сложное религиозное учение, дхарма многослойна и многозначна, она содержит в себе и философию, и этику, и мифологию, и аскетическую психотехнику, и многое другое.

Согласно Дхарме, вселенная не имеет начала и конца, она не была сотворена и не погибнет окончательно; космическое время состоит из огромных циклов. Буддийская картина мира представляет собой сложную иерархию существ, населяющих несколько уровней – от низших миров (прохожих на христианскую преисподнюю) до высших небесных сфер, населенных богами. Весь этот мир называется сансарой (круговорот, блуждание), и существа в нем умирают и рождаются вновь, меняя облик и иерархический статус, и так до бесконечности. Все живые существа привязаны к этому круговороту сансары, не могут вырваться из него, они обречены рождаться, страдать и умирать.

Это учение часто суммируется в виде «четырех благих истин», которые были впервые изложены в первой же проповеди Будды Шакьямуни после его просветления и много раз повторяется в текстах.

Это учение имеет много толкований. Оно может казаться абсолютно пессимистичным, призывающим к уходу от мира, к аскетическому отказу от всех желаний и даже от собственного Я, ибо согласно одной из элитарных буддийских теорий, многократно размноженной во всех буддийских культурах, собственное Я – это иллюзия, которая и заставляет нас стремиться к бытию и обладанию, и именно от этой иллюзии и помогает освободиться буддийский Путь, а просветление состоит именно в осознании отсутствия реального Я.

Однако в массовом (не-монашеском) буддизме акценты совсем другие: в нем нет ни пессимизма, ни стремления достичь нирваны. Скорее, они озабочены тем, чтобы выполняя определенные предписания (частью похожие на

-192-

библейские заповеди) и некоторые несложные обряды (пожертвования, повторение молитв и т.д.), добиться «улучшения» своей кармы и лучшей судьбы (успеха) в этой и последующих жизнях; при этом они уверены, что будды и бодхисаттвы, в силу их сострадания, готовы помочь им в ответ на их благие дела и молитвы.

Четыре благие истины дхармы

Первая истина в том, что мир есть сансара – круговорот неизбежных, непрекращающихся страданий.

Вторая истина в том, что корень, источник этого состояния – желания всех видов, в целом – эгоистического желания быть, что побуждает живые существа к мыслям и поступкам, производящим карму – некую энергию, которая привязывает эти существа к сансаре.

Третья истина в том, что прекращение этого круговорота страданий состоит, соответственно, в остановке «производства кармы», т.е. в полном отказе от желаний, т.е. к выходу из порочного круга сансары. Этот выход обозначается термином нирвана – буквально: угасание, – достижение некоего внемирного состояния полного небытия или покоя. Его и достигают все будды.

Четвертая истина есть благой Путь к освобождению, к нирване, – Путь, которому и учит Будда и который состоит из моральных предписаний, праведного образа жизни, сложных психотехнических приемов медитации и самоконцентрации, глубокого осознания иллюзорности, бренности, пагубности мира (сансары).

Надо также учесть, что в буддизме никогда не было догматизма, «ортодоксии», иначе говоря, «правильного» «одобренного» варианта. Следовательно, нет и «ереси» (как в христианстве).

Поэтому не-буддийские, народные местные верования всегда смешивались с буддизмом, порой делая его мало похожим на классическое древнее учение Будды, которое хранится в древних текстах. В Японии буддийские идеи переплетены с синтоизмом, в Китае – с даосизмом и другими народными культами, в Тибете, Монголии и российских буддийских регионах – с шаманизмом, в Юго-Восточной Азии – с местными культами предков и духов.

-193-

Все это не значит, что фундаментальные истины буддизма – такие как идеи нирваны, Я-ограничения, взаимосвязи всего в этом мире, идея кармы и перерождений, зависимости судьбы от выполнения этических предписаний и т.п., а также базовые буддийские практики, такие как медитация – не влияют на менталитет и поведение людей, выросших в соприкосновении с буддизмом. Речь идет о именно о разных акцентах и том или ином сочетании верований, имеющих разные источники.

Сангха

Третья буддийская «драгоценность» – сангха, монашеская община. Слово сангха в древности означало «собрание», и в буддизме оно относится как ко всем буддийским монахам в их совокупности, так и к общине каждого конкретного монастыря. Важность монашества в буддизме объясняется тем, что именно в нем воплощается в наиболее полном и систематическом виде Благой Путь, который есть главный стержень Дхармы – религиозного учения и образа жизни. Обеты монаха суть отказ от мира, посвящение себя идее «остановки» кармы и достижению нирваны. Монахи призваны олицетворять собой все буддийские ценности в чистом виде.

Монашество играет в буддизме, пожалуй, даже более важную, ключевую роль, чем в христианстве (где вполне мыслим чистый тип праведности «в миру»). Практически все святые и бодхисаттвы, да и сами будды, включая Будду Шакьямуни, были монахами. Собственно, исторически первая сангха основана Буддой сразу же после его «пробуждения».

Множество поучений Будды и первые, наиболее древние тексты, посвящены подробному перечислению монашеских обетов и правил поведения, в сотни раз более подробных и строгих, чем этические заповеди для мирян. Важнейшим принципом, как и в христианском монашестве, является, естественно, строжайший целибат – отказ от сексуальной и семейной жизни. Более или менее строги и ограничения в еде: запрещены опьяняющие напитки, в некоторых (хотя и не во всех) традициях буддизма монахи полностью отказываются от мяса. По строгим правилам, монахи не могут пользоваться деньгами и присутствовать на увеселениях. Степень соблюдения этих правил может быть, разумеется, очень различной.

-194-

Женское монашество в буддизме развито гораздо слабее. По преданию, Будда после долгих колебаний основал и женскую монашескую общину, но в истории буддизма она никогда не играла существенной роли, так как буддизм, как и прочие мировые религии, ставит женские религиозные роли гораздо ниже мужских. Только в XX в., под влиянием меняющихся западных культурных установок, в некоторых школах буддизма женщины начинают играть несколько более заметную роль.

Сангха основана на символическом равенстве всех ее членов, она в этом смысле противоположна мирской иерархии, ибо монахи отказываются не только от семьи, но и от всех владений и амбиций. Тем не менее, в сангхе строго соблюдается иерархия духовная, в основном согласно возрасту, знанию священных текстов и аскетическому опыту.

В некоторых странах монашество – временное состояние: мужчины принимают обеты на несколько дней, месяцев или лет, чтобы затем вернуться в мир, обретя более высокий духовный и социальный статус. Но в большинстве случаев монашество – пожизненное призвание, проходящее через ряд ступеней. Каждая община имеет послушников, взрослых монахов и духовных лидеров, которые выполняют роль наставников. Роль наставника в образовании и воспитании учеников огромна, в этом состоит главный принцип передачи и сохранения традиции во всех направлениях буддизма.

Формы монашества сильно различаются в разных школах и странах, но, в целом, алгоритм его един. Суть монашеской жизни – прогресс на «благом пути» освобождения, обретение духовных знаний и сил с помощью изучения текстов и различных медитативных техник. Как правило, распорядок дня и перечень занятий строго ограничен: очень раннее пробуждение, прием твердой пищи только до полудня, несколько сессий медитации под руководством учителя (в некоторые дни – более интенсивные чем обычно), изучение текстов, поддержание порядка в монастыре.

В буддизме, как и в христианстве, есть два вида монашества – аскеты, живущие индивидуально и изолированно, и монахи, живущие в общинах. Первых гораздо меньше, и они считаются гораздо более продвинутыми по «благому пути»; их контакты с внешним миром почти целиком ограничены. Большая часть монахов находится в более или менее постоянном контакте с миром, подобно христианскому «белому духовенству», по принципу обмена: миряне поддерживают монахов материально, а монахи отвечают «духовными услугами» – отправлением обрядов, религиозным обучением, и т.д. Впрочем, монастыри традиционно были и центрами практической медицины, особенно

-195-

в тибето-монгольской традиции, преобладающей в России.

Многие монастыри узнаваемы благодаря особому архитектурному стилю, который, однако, сильно различается в каждой национальной традиции. Обычно, кроме обители монахов, в монастырском комплексе имеется большое количество пластических изображений Будды и других существ буддийского пантеона, большинство из которых служат объектом медитаций и молитв. Кроме того, в монастырях или вне их имеются ступы – реликварии, содержащие предполагаемые останки Будды Шакьямуни, которые служат предметом поклонения и рассматриваются как источники сакральной энергии, как форма вечного, материального присутствия Будды в мире.

Поклонение ступам или особо почитаемым изображениям, сопровождающееся многократно повторяющимися мантрами (сакральными формулами-молитвами), является главной формой буддийского культа, который объединяет и сангху и мирян.

Главные направления буддизма

         Учение старцев

         Большая колесница

         Алмазная колесница

Несмотря на огромное многообразие, обычным и общепринятым является деление буддизма на три основных направления: тхеравада, махаяна, ваджраяна.

Тхеравада переводится как «учение старцев» и претендует на наибольшую древность. Эта школа подчеркивает центральное значение строгой монашеской дисциплины и отношение к Будде Шакьямуни скорее как к учителю, чем божеству. Тхеравада сравнительно мало внимания уделяет обрядам и этическим правилам вне монастыря. Это не значит, разумеется, что миряне свободны от влияния буддийской этики и культа, тем более что, как говорилось выше, буддизм не отменяет огромный пласт местных верований и культов. Тхеравада доминирует в Шри Ланке и Юго-Восточной Азии.

Махаяна переводится как «большая колесница», что в устах ее создателей (примерно на рубеже нашей эры) означало, что она обращена не только к монахам, но и ко всем остальным, делая просветление и освобождение

-196-

уделом не только элиты строгих аскетов. Махаяна создала огромный пантеон божеств, состоящий из множества будд и бодхисаттв; в ней более развиты мифологическая, символическая и ритуальная система. Сам образ Будды Шакьямуни в Махаяне видится скорее как бессмертное космическое существо, чем человек-учитель. Внутри Махаяны есть несколько больших школ, или (условно говоря) сект: школа Чистой Земли, школа Чань (в Корее – Сён, в Японии – Дзен), школа Нитирэн (только в Японии) и некоторые другие. Махаяна получила распространение в Центральной Азии (позднее вытеснена оттуда исламом), Китае, Корее, Японии.

Ваджраяна переводится как «алмазная колесница», что означает сравнение учения с твердостью и точностью алмаза; она по духу ближе к Махаяне чем к Тхераваде, и часто рассматривается как часть Махаяны; однако Ваджраяна претендует на то, что предоставляет исключительно сильные, радикальные и молниеносные методы просветления, недоступные другим школам. Важную роль в Ваджраяне играют тантрические элементы; тантра (буквально: нить, традиция) включает йогические практики, сильный акцент на тайном (эзотерическом) знании, на обретении адептом магической силы, а также широкое использование эротического символизма (что, например, невозможно представить в более сдержанной, традиционной Тхераваде). Это направление сложилось в Тибете и затем распространилось в Непале, Бутане, среди монголов и некоторых народов на нынешней российской территории; сравнительно небольшие секты существовали также в Китае, Японии и других странах.

Важно помнить, что ни в мировом буддизме в целом, ни в каждом из трех описанных направлений не было и нет единой «правящей» иерархии. Традиционно иерархия сангхи складывалась только в том случае, когда светские правители были заинтересованы в создании сильного идеологического института на национальном уровне. В настоящее время в каждой из стран есть тот или иной официальный институт, глава которого считается главным буддийским иерархом, но при этом сохраняется автономия сект, школ или направлений. Есть и международные организации, объединяющие монашеские иерархии и буддистов-мирян разных стран и направлений (самая крупная – Всемирное содружество буддистов – World Fellowship of Buddhists, с центром в Таиланде).

Буддизм, общество и власть в XXI веке

В настоящее время буддисты (включая и монахов и мирян, которые идентифицируют себя с той или иной школой) составляют около 6–8% населения мира. В это число, впрочем, не входят сотни миллионов китайцев и

-197-

японцев, идентичность которых только частично связана с буддизмом. Подавляющее большинство буддистов живет в Азии.

В течение XX в. буддизм распространился на Западе как в результате миграций из Азии, так и в результате интереса к восточным религиям со стороны городских средних классов. В последнем случае буддизм отвечал поискам «иной духовности» и «альтернативного образа жизни», стал частью западной контркультуры, повлиял на новые религиозные движения и интеллектуальный климат. И хотя некоторые буддийские идеи (нирвана, карма, медитация, эстетика дзен, боевые искусства) стали частью западного культурного мейнстрима, людей, которые называют себя «буддистами», в западных странах очень мало – как правило, не более 1% населения (включая иммигрантов и неофитов).

Роль буддизма в Азии остается значительной, как и сотни лет назад. В некоторых странах буддизм является, в той или иной степени, государственной религией даже в конституционном смысле. Но даже и там, где такого статуса нет, буддизм оказывает влияние на повседневную жизнь и ценности через систему ритуалов, начального образования, календарных народных праздников.

Буддизм и сангха в странах Юго-Восточной Азии может играть большую роль в политике. Это было очевидно в середине прошлого века, когда все страны этого региона получили реальную независимость. Правящие элиты этих стран в течение всей второй половины XX в. пытались соединить буддийские идеи с ценностями либо социализма, либо либеральной демократии.

К концу XX в. прямое буддийское влияние несколько ослабло, и тем не менее этот фактор в политике нельзя отрицать. В Шри Ланке, например, есть политические партии, прямо провозглашающие буддийские цели и связанные с влиятельными монастырскими кругами, а некоторые из последних были вовлечены в многолетний межэтнический конфликт между сигналами и тамилами (меньшинством на севере страны).

В Таиланде буддизм прочно связан с правящей королевской династией, и крупные представители сангхи входят в правящий истеблишмент. В Мьянме (Бирме) авторитарный военный режим, неизменно существующий уже полвека, пытается заручиться поддержкой послушной части сангхи, но жестоко подавляет монашество, когда оно становится активной силой оппозиционного движения, как это было в 1988–1990 и в 2007 гг.

Последний пример свидетельствует о том, что буддизм может быть активным политическим фактором, причем не только стабилизирующим но и оппозиционным, конфликтным. Это необходимо помнить, поскольку в западной интерпретации эта религия часто выглядит исключительно «не от мира сего» (образ отрешенного монаха) и

-198-

пацифистской, воплощающей непротивление и пассивность. В истории буддизма, в том числе и сравнительно недавней, были эпизоды, когда буддизм превращался в идеологию власти, в знамя войны (в средние века), соединялся с национализмом (в новейшее время) или обосновывал участие в силовой оппозиции власти.

И все же, признавая такую возможность, необходимо учесть некоторые особенности буддизма, которые влияют на установки и ценности его приверженцев.

Например, очень важно то, что почти ни в одной школе или секте буддизма не было установки на прозелитизм (т.е. попыток «обращения в свою веру»), не было и мессианства (т.е. претензии на абсолютную истину). Разумеется, буддийские учителя не сомневались в верности Благого Пути, но не стремились подавить, уничтожить, искоренить иные верования и обряды, как это делали, а иногда и продолжают делать, некоторые приверженцы других религий.

Конечно, были и исключения: например, секта Нитирэн в средневековой Японии была воинствующе нетерпимой к другим сектам. Были сходные примеры и в других странах. А в современной Японии возникла буддийская организация Сокка Гакай, которая стала международной и отличается мощной миссионерской энергией; впрочем, полагают, что она взяла на вооружение установки и методы христианской миссии. В целом же буддизм создает почву для более высокого порога терпимости, чем в ряде других религий.

Еще одной особенностью буддизма всегда было отсутствие апокалиптизма (веры в конец света) или милленаризма (ожидания второго пришествия и миллениума – тысячелетнего царства). Они отсутствовали просто потому, что буддийская картина мира, как сказано выше, не предполагает начала (сотворения) и конца (разрушения, страшного суда и т.д.): мир (сансара) – это бесконечный круговорот, который постоянно приводится в действие кармой, и космическое время не линейно (как, например, в христианстве), а циклично.

Конечно, и в буддийской традиции была идея упадка веры, деградации, и прихода грядущего (нового) Будды – Майтрея, который был призван восстановить Благой Порядок. Но в целом в этой религии не было идеи неизбежного, неотвратимого конца. Поэтому в буддизме сравнительно мало апокалипсической экзальтации, неистового, страстного отрицания мира.

С этим же связано то, что в истории буддизма было сравнительно мало примеров религиозной легитимации насилия – т.е. духовного обоснования насильственных действий, будь то «справедливые войны», подавление

-199-

инакомыслия (инквизиция), абсолютная власть правителей, крестовые походы или джихад (в смысле войны за веру). Историки буддизма знают несколько примеров, когда война обосновывалась «защитой буддизма», но, во-первых, таких примеров довольно мало, а во-вторых, практически не было войн во имя распространения или господства буддизма. Терроризма (в его современном виде) под буддийским флагом просто не существует.

Примером может служить новейшая история Тибета, где китайская оккупация привела к давлению коммунистических властей на до того процветавший буддизм. После восстания тибетцев в 1959 г., репрессии резко усилились, и почти вся верхушка сангхи, во главе с лидером тибетского буддизма – Далай-ламой XIV – и тысячи рядовых тибетцев бежали в Индию, где до сих пор находится Далай-лама и его окружение. Далай-лама приобрел чрезвычайную популярность в мире как поборник независимости Тибета от Китая, но при этом никогда не призывал к насилию во имя народа или религии.

Это, конечно, не значит, что насилие как таковое в истории буддийских стран отсутствовало: только лишь один пример тоталитарного кошмара в Камбодже в 1975–1978 гг. опровергает эту преувеличенную веру в «умиротворяющие» качества буддизма. Но не следует забывать, что террор в Камбодже был развязан «красными кхмерами» – коммунистами, получившими радикальное европейское образование и порвавшими с буддизмом.

Надо также помнить, что большинство школ буддизма сильнейшим образом сконцентрированы на монашеской, весьма аскетичной идеологии, направленной не вовнутрь этого мира, а прочь от него, не на изменение мира, а на его преодоление. Поэтому в буддизме нет традиции агрессивной, страстной критики мира, общества или власти. Буддизм не создал сколько-нибудь строгой или стройной этической системы, и вообще мало был обращен к мирянам, которые, в целом, находятся на периферии буддизма как религиозной системы. Если буддийские ценности как-то и влияют на них, то только в том, что, хотя они воспринимают мир скорее позитивно (в отличие от строгого монашеского учения), но при этом и несколько отстраненно.

Все эти черты – отсутствие мессианства, высокая терпимость к иному, сравнительная неагрессиность и ненасилие (если не в обществе в целом, то, по крайней мере, внутри самой религиозной традиции), некоторая бесстрастная неотмирность и асоциальность – были подхвачены западными почитателями буддизма, которые находили в этой религии альтернативу как западным религиям, так и к секулярным идеологиям. Именно поэтому буддизм стал частью западной контркультуры в 1960-е гг., а затем занял место в «духовном супермаркете»

-200-

глобального общества. Все перечисленные черты были преувеличены и искажены, ибо западные искатели духовности изменяли буддизм в соответствии со своими культурными потребностями и навыками. К началу XXI в. «буддизм вообще» – без различия конкретных направлений – стал неким духовным и поведенческим стилем, весьма отличным от азиатских прототипов, но все же сохранившим некий особый первоначальный колорит.

Буддизм в России

Начало российского буддизма связано с проникновением в низовья Волги ойратов – нынешних калмыков, а в Забайкалье – бурятов, в XVII–XVIII вв.; позднее, в 1914 г., в состав России вошла Тыва. Буряты, калмыки и тувинцы принадлежат к монгольской расе антропологически; языки бурятов и калмыков относятся к монгольской ветви алтайской семьи, а тувинский язык – к тюркской семье. Все три народа исповедуют один тибето-монгольский вариант буддизма (школа Гелуг), хотя некоторые исторические и организационные различия между тремя традициями весьма заметны. Основными религиозными центрами во всех трех случаях были и есть монастыри – бурятские «дацаны», калмыцкие «хурулы», тувинские «хуре.» Все эти народы, кроме буддизма, сохраняют до-буддийские верования и практики, которые в целом можно назвать вариантами шаманизма. По последней переписи (2002 г.) бурятов в России было 445 тысяч; тувинцев – 243 тысяч; калмыков – 174 тысяч.

Историческая судьба буддизма на территории России была сложной: российская имперская политика варьировала от признания буддийских практик до давления на буддистов с целью христианизации.

После либерализации религиозного законодательства в 1905 г. (манифест о веротерпимости), в столице империи – Петербурге в 1910-е гг. был построен большой буддийский храм, первый в Европе. При большевиках, после первого десятилетия кризисов и расколов в сангхе (проявились структуры, более ли менее лояльные к Советской власти), с 1929 г. начались целенаправленные репрессии против буддизма, вплоть до физического уничтожения монахов (лам), в соответствии с общей сменой религиозной политики советского режима в это время.

После Второй мировой войны, в 1946 г., в силу общего смягчения религиозной политики, было создано Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ЦДУБ), резиденцией которого стал единственный действовавший в Союзе дацан (монастырь) «Хамбин сумэ», ныне по-прежнему центральный – «Иволгинский дацан» в Бурятии, находящийся в 30 километрах от Улан-Удэ. Председатель ЦДУБ получил титул Бандидо-Хамбо (от санскр.

-201-

«пандит» – ученый).

Вскоре был открыт второй легальный дацан, однако сотни лам продолжали действовать нелегально (в основном в Бурятии) вплоть до конца советского периода. Например, известная группа вокруг ламы Бидии Дандарона, который был арестован и погиб в лагере в 1974 г., включала не только этнических буддистов, но и многих образованных людей европейского происхождения.

После распада СССР начался период свободного, но и весьма хаотического развития, когда быстрое возрождение монастырей и обрядов сопровождалось новыми расколами, личностными и партийными раздорами и сомнениями в общем уровне образования и буддийском благочестии большого количества духовенства нового поколения. Особенно это касалось тех из них, кто не принимает монашеских обетов, как прежние ламы, и фактически являются мирянами, имеющими семьи.

В 1990-е гг. буддизм становится важным элементом возродившегося национального самосознания в традиционно буддийских республиках – Бурятии, Тывы и особенно Калмыкии, лидер которой Кирсан Илюмжинов всячески поощрял возрождение буддизма и спонсировал визиты в России Далай-ламы, стремясь преодолеть противодействие федеральных властей, которые препятствовали этим визитам, не желая обострять отношения с Китаем.

В начале XXI в., то есть в наши дни, в России существует несколько буддийских ассоциаций. Крупнейшей и наиболее официальной из них является «Традиционная Буддийская сангха России», с центром в Бурятии, во главе с хамбо-ламой (с 1995 эту должность занимает Дамба Аюшев).

В 1997 г. в российской сангхе произошел раскол, в результате которого образовалась еще одна структура: «Центральное Духовное управление буддистов России», которое объединило, в основном, общины за пределами Бурятии. Кроме того, есть ряд независимых организаций, представляющих различные направления буддизма: тибетские карма кагъю и дзог-чен, китайско-японское чань (дзен), тхераваду и ряд других. В различных городах страны существует также множество менее структурированных центров, объединяющих, как правило, молодых людей, интересующихся буддизмом и старающихся следовать некоторым буддийским практикам; эти последние общины можно объединить термином необуддизм.

Наиболее полным и надежным изложением истории российского буддизма являются тексты петербургского специалиста по буддизму А. Терентьева, которые можно найти по адресу: http://www.buddhis-mofrussia.ru/sangha/

-202-

Основные стереотипы представлений о буддизме

Буддизм не является религией, это скорее «жизненная философия» или «образ жизни»

Так буддизм представлялся европейцам в пору его открытия, и этот стереотип сохранился до сих пор. Например, утверждается, что в буддизме нет личностного Бога-Творца (как в религиях библейского корня – иудаизме, христианстве и исламе), и потому ему безразлично сверхъестественное. В действительности же живой, исторический буддизм включает огромное количество религиозных мифов, обрядов, веру в сверхъестественных существ и события и т.д. Что касается самого Будды Шакьямуни, то и эта фигура является предметом массового религиозного поклонения в разных видах (при том, что, конечно, можно представить жизнь Будды и как историю самостоятельного духовного поиска).

«Буддизм – это только отрешенность от мира и медитация»

В действительности, буддизм, как и всякая другая религия, включает в себя целый спектр форм, практик, и стратегий. Отрешенность от мира – это, действительно, образцовая, классическая стратегия монашества, а медитация – главный вид монашеской практики. Однако для огромного количества верующих мирян и даже для большинства монахов буддизм, на практике, состоит из этических заповедей, благотворительности, развитой символической эстетики, разных форм поклонения (реликвиям, иконам, буддам и бодхисатвам), «магических» формул и обрядов. Все эти религиозные формы не отвергают мир, а скорее утверждают его.

«Буддизм равнодушен к общественной и политической жизни»

На самом деле в истории буддизма можно найти бесчисленные примеры того, как буддийская сангха (монашеская организация) участвовала в политической жизни и была частью общества, выполняя функции его идеологической и духовной подсистемы. Большинство правителей буддийских стран в течение более двух тысяч лет использовали буддийские идеи и символы для легитимации своей власти или обоснования смены власти. В Тибете буддийский лидер – далай-лама – несколько столетий подряд выполнял и функции политического правителя. В течение XX в. и до сих пор (как показывают события в Бирме, Таиланде и ряде других стран) буддизм может стать мощной политической силой.

-203-

НОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ДВИЖЕНИЯ

Общепринятого определения понятия «Новые религиозные движения» (НРД) не существует.

Сторонники одного из определений говорят, что все религии и движения были когда-либо «новыми». Так, например, христианство первых десятилетий после смерти Иисуса Христа можно рассматривать как НРД.

Представители другого подхода утверждают, что феномен НРД характерен исключительно для истории конца XIX и для XX вв. и связан с, тем как в этот период изменился образ жизни жителей Западной Европы. Иногда понятие НРД используют для обозначения различного рода религиозных групп, появившихся в 1960–1970 гг. в странах Западной Европы и некоторых странах Азии, а также с середины 1980-х гг. – в России.

Как понятие НРД, так и понятие «традиционная религия» не являются законодательно закрепленными и используются для удобства классификации.

Можно сказать, что НРД в отличие от «традиционных религий», сами во многом являются порождением существующего социального порядка и поэтому обладают определенной привлекательностью, прежде всего, для молодого поколения. В этом отношении НРД можно рассматривать как своего рода «новую традиционность» – попытку построить новое религиозное осмысление сложившегося социального порядка.

Многие современные НРД ориентируют человека на внутренний личный духовный поиск, не ограниченный сложными догмами, но опирающийся на конкретные психические практики, например, медитацию.

Альтернативные понятия

В качестве альтернативы понятию «Новое религиозное движение» зачастую используются: новые секты, экзотические культы, тоталитарные секты, деструктивные культы, новые восточные религии, и т.п.

Понятия «секта» и «культ» относительно НРД в исследовательской литературе признаются имеющими оценочный характер и обычно не используются.

-204-

Большинство указанных понятий имеет хождение в так называемой «антикультовой литературе» – сочинениях, основная цель которых заключается в дискредитации любых НРД как социально опасного явления.

Существует, однако, исключение из общего правила, когда понятие «секта» используется для обозначения религиозной общины, отколовшейся от какой-либо церкви.

Понятие «деструктивный культ» обозначает такие НРД, которые имеют ярко выраженную экстремистскую направленность, представляющую опасность для социального порядка и психического здоровья личности. Использование этого понятия относительно всех НРД недопустимо. Вместе с тем существуют НРД, к которым данное понятие применимо.

Характеристика новых религиозных движений

НРД, как правило, включают в себя следующие элементы (составные части, характеризующие НРД как особые религиозные группы):

         Харизматический лидер – человек, формулирующий учение, являющийся непосредственным руководителем религиозной группы, осуществляющий управление через авторитарные механизмы, основанные на авторитете и харизме.

         Религиозная группа – последователи харизматического лидера, обычно небольшая и тесно спаянная община.

         Вероучение – комплекс текстов, в котором артикулированы взгляды харизматического лидера относительно всевозможных вопросов, прежде всего, касающихся смысла жизни и посмертной судьбы человека. Положения вероучения могут быть не кодифицированы и в любой момент изменены лидером; содержание вероучения зачастую направлено на синтез различных доктрин и собственных представлений харизматического лидера.

         Организация – жесткая структура, во главе которой стоит харизматический лидер, противопоставляемый и одновременно ведущий за собой религиозную группу последователей. В организации могут быть специальные люди – посредники между религиозной группой и лидером, – которые интерпретируют, комментируют и доносят до общины смысл слов и поступков харизматического лидера.

         Оппозиционность «традиционным религиям» – вероучение, артикулируемое харизматическим лидером, обычно противопоставляется им традиционным формам религиозности, как формам либо изначально ложным, либо утратившим свой подлинно религиозный статус.

-205-

         Последователи – основной социальной группой, из которой происходит набор членов организации, является молодежь, обычно формирующая «костяк» религиозной группы (от 50% до 90% последователей). Для многих последователей современных НРД характерен относительно высокий уровень образованности. Предложенное описание НРД не является окончательным, однако, в целом характеризует большинство современных религиозных групп на этапе их зарождения или отделения от устоявшейся, «традиционной» религиозной организации. Вместе с тем, любая религиозная группа имеет тенденцию к превращению со временем в респектабельную и общепризнанную религию, утрачивая соответственно черты НРД и приобретая черты, характерные для «традиционных» конфессий. Более того, некоторые современные НРД представляют собой развитую сеть различных организаций, которые позволяют последователям НРД решать многие личные проблемы, прежде всего, финансового и экономического характера.

Типология новых религиозных движений

Любая классификация НРД довольно условна из-за сложности самого феномена, отличающегося разнообразием и смешением форм. В религиоведческом сообществе не сложилось единой общепризнанной классификации НРД. Наиболее популярные классификации НРД основываются на принципах происхождения и основного содержания вероучения религиозных групп. Так, согласно одной из них, можно выделить:

Неохристианские НРД. Большую часть вероучения они строят вокруг исторически сложившихся христианских верований, часто опираясь на Новый Завет. Относительно самого христианства они могут занимать двоякую позицию: с одной стороны, их лидеры утверждают, что их вероучение является реализацией христианства, с другой стороны, напротив, говорят, что всего лишь возвращаются к христианству первых веков, в то время как традиционные христианские конфессии отошли от него. В качестве примеров христианских НРД часто указываются такие организации как Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны), Свидетели Иеговы и множество других новейших протестантских конфессий.

Неоориенталистские НРД в целом обязаны своим появлением все возрастающему вниманию к Востоку со стороны западной культуры. Начиная с широко известного теософского проекта Елены Блаватской, некоторые

-206-

положения «восточных» религий, прежде всего, буддизма и даосизма, стали активно использоваться для построения синкретических религиозных систем. Особую роль в популяризации Востока на Западе сыграл в середине XX в. дзэн-буддизм. Вместе с тем, некоторые из неоориенталистских НРД появились, напротив, как результат влияния западной культуры на традиционные религиозные системы Востока. Одним из наиболее популярных и распространенных движений неоориенталистского направления как в мире, так и в России является учение Международного Общества Сознания Кришны (MOCK).

Неоязыческие НРД представляют собой попытку реконструировать исконные верования народов дохристианской Европы. Наиболее известное объединение неоязычников – Викка, общины последователей кельтского язычества. В России это, прежде всего, представители славянского язычества. Среди появляющихся иногда в СМИ неоязыческих НРД российского происхождения можно назвать «Джива – храм Инглии», «Родная вера», «Неоязыческая славянская община».

Интерконфессионалъные НРД отличаются тем, что основной источник их вероучения и культовой практики не может быть точно определен. Речь идет о синкретическом учении, объединяющем положения различных религий, порой представляющих причудливое сочетание доктрин христианства и буддизма, восточных психопрактик и западного психоанализа. Среди наиболее известных в России движений подобного рода можно отметить Церковь Объединения и Церковь Сайентологии.

НРД сциентистского направления инкорпорируют в свое учение представления, порожденные современной эпохой высоких технологий. Зачастую в основании этих учений лежит вера в существование инопланетян, которые выполняют ту же функцию в религиозной системе, что и сверхъестественные существа мировых религий. Классической формой подобного рода НРД являются разнообразные уфологические культы, наиболее известным из которых является религиозное объединение «Раэлиты».

Сатанинские религиозные группы ставят в центр собственных учений образ Сатаны – известного антагониста Бога в учении христианства. Большинство групп существуют на локальном, городском уровне и не выходят за его пределы. Культовая практика и учение значительно различаются от группы к группе. На международном уровне наиболее известным проектом подобного рода является Церковь Сатаны Антуана Ла Вея.

-207-

Также в отдельную группу обычно отделяются НРД отечественного происхождения, синкретические по своему характеру и претерпевшие в ходе своего развития значительную эволюцию. Из них наиболее интересными и известными являются Великое Белое Братство (ЮСМАЛОС), Православная церковь Божией Матери «Державная» и Церковь последнего завета.

Новые религиозные движения: известные и типичные примеры

Новые религиозные группы появляются и исчезают. Обратим особое внимание на те из них, которые неоднократно становились предметом активного обсуждения в СМИ и чьи названия до сих пор используются в качестве своего рода «маркеров» для всех новых религиозных движений.

Среди классических примеров «тоталитарной секты» или «деструктивного культа» обычно называют:

          «Народный Храм» Джима Джонса,

          «Ветвь Давида» под руководством Давида Кореша,

          религиозная группа «Врата Рая»,

          религиозная организация «АУМ Синрике».

В этих случаях использование понятий «тоталитарный» и «деструктивный» совершенно оправдано: например, 909 последователей «Народного Храма» в 1978 г. совершили добровольное самоубийство.

Врата Рая (The Heaven's Gate)

Религиозное объединение, основанное в США в 1975 г. Маршаллом Эпплуайтом (1931-1997 гг.) и Бонни Неттлз (1927–1985 гг.). Общее количество членов группы никогда не было велико. В 1997 г. лидер объединения и 38 его последователей совершили массовое самоубийство, полагая, что таким образом они смогут достичь поставленной

-208-

перед ними цели спасения.

Учение Маршалла Эпплуайта представляет собой так называемый уфологический культ – религиозная группа верила в существование инопланетян и считала, что они играют активную роль в жизни людей. Члены организации утверждали, что сами являются инопланетянами, которые ждут момента, когда их собратья заберут их с Земли. Ожидания связывались с пролетавшей рядом с Землей кометой Хейла-Боппа: Маршалл и его последователи были убеждены, что, совершив самоубийство, они будут перенесены на космический корабль, летящий в хвосте кометы.

АУМ Синрике

Религиозное объединение, основанное Тидзуо Мацумото (1955 г.р.) в 1986 г. в Японии. Название его переводится как «Учение истины АУМ» (АУМ – священная мантра, означающая непостоянство). При основании организации лидер принял новое духовное имя Секо Асахара, под которым и стал известен. До 1995 г. АУМ Синрике вел активную деятельность, основав центры в США, Германии, России.

20 марта 1995 г. последователи Секо Асахары использовали в токийском метро отравляющее вещество «зарин»: погибло 11 человек и пострадало более пяти тысяч. По результатам расследования деятельности организации, АУМ Синрике была признана тоталитарной, наносящей вред психике своих адептов, и официально запрещена.

Далеко не все современные НРД отличает «тоталитарная» направленность. Существует множество групп и движений, которые занимаются значительной социальной работой, принимая активное участие в жизни общества и не ставя перед собой прямой цели оборвать социальные связи между последователями религиозного учения, их семьями и обществом. Вместе с тем, поскольку последователи НРД в значительной степени меняют свой повседневный образ жизни, то и эти, более развитые в организационном и социальном плане НРД, оказываются под огнем критики.

Типологически АУМ Синрике относится к неоориенталистским НРД. Основные положения учения и культовая практика, также как и особые психотехники заимствованы из буддизма. Особое внимание уделяется христианству,

-209-

прежде всего, доктрине о втором пришествии Христа, причем таким образом, чтобы можно было признать Христом лидера движения Секо Асахару.

Далеко не все современные НРД отличает «тоталитарная» направленность. Существует множество групп и движений, которые занимаются значительной социальной работой, принимая активное участие в жизни общества и не ставя перед собой прямой цели оборвать социальные связи между последователями религиозного учения, их семьями и обществом. Вместе с тем, поскольку последователи НРД в значительной степени меняют свой повседневный образ жизни, то и эти, более развитые в организационном и социальном плане НРД, оказываются под огнем критики.

Разлиты

«Международное движение раэлитов» было основано в 1973 г. Клодом Ворильоном (1946 г.р.) во Франции. Лидер религиозной группы принял новое духовное имя – Раэль («Посланник пришедших с неба»). Раэль написал множество книг, в которых рассказывается об основных положениях учения. Книги переведены на более чем 20 различных языков, последователи Раэля имеют свои организации в разных странах.

Типологически Разлиты являются классическим образцом современного уфологического культа. Раэль утверждал, что в 1973 г. встретился с инопланетными существами, назвавшими себя «Элохим». Они открыли ему, что жизнь на Земле является результатом целенаправленной научной работы «Элохим», в свое время посылавших на землю «пророков» для просвещения человечества – Будду, Моисея, Христа и Мухаммада. Последним «пророком» является Раэль, он призван распространять учение «Элохим» и готовить людей к их появлению.

Разлиты занимают активную социальную позицию, часто высказываясь в поддержку социальных преобразований: известна их активная защита идеи клонирования человека, которое рассматривается как путь к достижению человеком личного бессмертия. В последние годы учение раэлитов приобрело характерную антирелигиозную направленность – проводятся кампании, направленные на дискредитацию традиционной

-210-

религиозности.

Церковь объединения

Официальное название – Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства. Основана Сан Мен Муном (1920 г.р.) в 1954 г. в Южной Корее.

Основные положения вероучения изложены в книге Муна «Божественный принцип». Организация действует во многих странах мира и обладает сетью многоотраслевых больших и малых предприятий, обеспечивающих религиозную организацию необходимыми материалами и средствами к существованию.

Под управлением организации находятся более 300 различных благотворительных, образовательных, культурных и научных проектов и программ. Одна из главных целей объединения – установление добрых отношений между всеми религиями и «привнесение мира на землю», в связи с чем «муниты» (неофициальное название последователей Муна) проводят ежегодные конференции и форумы, куда приглашаются представители различных религиозных организаций, например, на Ассамблею религий мира.

Согласно учению Муна, все люди являются детьми Бога, которые были отторгнуты от него и теперь страдают от невозможности с ним воссоединиться. Целью творения человека Богом было создание совершенной гармоничной семьи, однако, грехопадение Евы, которое заключалось в установлении любовной связи с Сатаной, привело к искажению первоначального замысла. Человечество может быть спасено лишь в том случае, если будет восстановлен первоначальный замысел Бога о создании идеальной семьи.

Для спасения людей Бог уже посылал им Иисуса, однако, тот был не понят людьми и не до конца довел свою задачу, дав людям представление о лишь духовном спасении. В свою очередь, Мун, который также рассматривается как посланник Бога, довел до логического конца учение Иисуса и раскрыл окончательно замысел Бога относительно будущего человечества.

Согласно учению Муна, отношения человека и Бога строятся исключительно на взаимности: хотя Бог и сотворил человека, сам Бог не может быть счастлив в одиночку. Бог творит человека для того, чтобы достичь полной самореализации. В этом отношении Бог, по Муну, не является самодостаточным, его совершенство и полнота достигаются только тогда, когда он творит человека и человек устанавливает с ним связь. Основная задача человека

-211-

заключается в том, чтобы не только вернуться к Богу, но и вернуть Богу самих себя – именно человек является творцом не только своего собственного, но и божественного спасения.

Мун указывает на существование трех причин, мешающих воссоединению Бога и человека: нравственный эгоцентризм, борьба мировых религий между собой, сильное влияние атеизма, который связывается, прежде всего, с коммунистической идеологией. Именно эти причины «муниты» призваны победить через создание единой всемирной «культуры сердца», которая примирит людей между собой и вернет утраченную связь с Богом.

В Церкви Объединения существуют различные обряды, из которых важнейшими считаются посвящение ребенка Богу и бракосочетание. Среди праздников отдельно можно отметить День Бога, который приходится на Новый год, а также День Родителей и День детей. По воскресеньям последователи Муна собираются на общие молитвенные собрания, на которых поют религиозные гимны, читают Библию и тексты самого лидера движения, а также слушают проповедь.

Основная социальная единица Церкви объединения – семья. В ассоциацию обычно принимаются только неженатые молодые люди, которые проходят одновременно обряд принятия в Церковь и обряд бракосочетания. Одно из наиболее известных случаев одновременного бракосочетания состоялось в 1982 г., когда Мун лично сочетал браком 2075 пар своих последователей. Решение о том, какой юноша предназначен какой девушке и наоборот, принималось лидером самостоятельно.

Церковь Сайентологии

Основана Лафайетом Рональдом Хаббардом (1911–1986) в 1954 г. в США. В настоящее время действует в 107 странах мира; у нее более 10 тысяч активных сотрудников. Основы вероучения изложены в многочисленных трудах основателя: «Дианетика: современная наука душевного здоровья», «Наука выживания» и др., переведенных на 71 язык мира.

Церковь сайентологии имеет разветвленную структуру, собственные юридические, образовательные и финансовые организации, помогающие своим членам в достижении социального успеха. Сайентологи долгое время отстаивали свой религиозный и, соответственно, некоммерческий статус, выиграв ряд крупных судебных процессов, однако, до сих пор существует убеждение, что они всего лишь используют религию как способ приобретения денег и уклонения от налогов. В некоторых странах (например, в Греции) церковь сайентологии признана тоталитарной,

-212-

использующей техники управления сознанием и подавляющей психику своих адептов.

Рационализм, технологичность и прагматизм являются наиболее характерными и определяющими чертами вероучения и практики Церкви Сайентологии. Последователи сайентологии определяют собственное учение как попытку изучить и решить проблемы духа по отношению к самим себе, Вселенной и другим. В основе самого учения лежит представление о «дианетике» – «современной науке душевного здоровья».

Сайентологи верят, что помимо тела и сознания человек обладает так называемым «тэтаном» (от греч. «тэта» – мысль или дух). Это своего рода «личность» человека, рассматриваемая как особое духовное существо, приблизительный аналог понятий традиционных религий «душа» и «дух». Сайентологи считают, что «тэтан» – это не то, что имеет человек, но то, чем он на самом деле является, то есть духовная основа, которая поддерживает человеческие сознание и тело. «Тэтан» остается неизменным в человеке при всех перерождениях.

Основной культовой практикой в сайентологии является «одитинг» – снятие с «тэтана» негативного опыта прошлого. По утверждению сайентологов, благодаря прохождению соответствующей процедуры человек получает уверенность в бессмертии, освобождается от психологических проблем, может развить в себе творческие и иные способности. В самой процедуре используется особый предмет – Е-метр (электропсихометр), позволяющий, как считается, определить степень и область психологических проблем, которые предстоит решить.

Церковь Сайентологии отмечает некоторые традиционные для христианства праздники. Вместе с тем, она имеет ряд собственных религиозных праздников: день рождения Р. Хаббарда, День первой публикации первой книги Р. Хаббарда «Дианетика», День одитора и др.

Сайентологическая служба осуществляется специально подготовленными инструкторами. Священники имеют право проводить воскресные службы, совершать обряды венчания, крещения и похорон, а также проводить процедуры одитинга и обучения неофитов – две основные сайентологические религиозные практики.

Международное общество сознания Кришны (MOCK)

Основал его в 1966 г. в США А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896–1977 гг.). На настоящий момент насчитывается более 500 различных храмов MOCK по всем миру, не считая множества небольших центров, в которых

-213-

проводятся регулярные встречи со всеми, кто интересуется деятельностью и учением организации.

Организация считает себя правопреемницей многовековой индуистской традиции сознания Кришны. Основное учение изложено в классических индийских текстах, прежде всего, в философском трактате Бхагавадгита. Ключевое значение для последователей общества имеет понятие «бхакти» – путь преданного служения личному Богу, что в значительной степени отличает вайшнавов – последователей Кришны – от многих индийских религиозных и философских движений, в основе учения которых находится представление о Боге как о безличном абсолюте.

Религиозная практика кришнаитов заключается в изучении священных индийских текстов, исполнении религиозных ведических гимнов и мантр. Одна из наиболее известных мантр – «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Все мантра состоит из имен Бога: «Кришна» – всепривлекающий, «Рама» – «всерадующий», «Харе» – звательный падеж от слова «Хара», которое обозначает духовную энергию божества. В общем и целом содержание этой классической для MOCK мантры можно передать как: «О, всепривлекающий, всерадующий Бог, позволь мне служить тебе».

Последователей MOCK можно разделить на две категории – постоянные члены организации и прихожане. Постоянные члены живут при каком-либо из храмов, получая в них соответствующее образование, и соблюдают все необходимые для них обеты. Все вайшнавы являются сторонниками «чистоты духовной жизни», являясь вегетарианцами, отказываясь от кофе, чая, табака и алкоголя.

ЮСМАЛОС

Религиозное объединение, созданное Мариной Цвигун и Юрием Кривоноговым в Украине в 1990 г. Альтернативное название движения – Великое Белое братство. Последователи М.Цвигун и Ю.Кривоногова полагали, что в 1993 г. наступит конец света и Страшный суд. В ноябре 1993 г. руководители объединения были арестованы и осуждены.

М.Цвигун утверждала, что она является одновременным воплощением Девы Марии и Иисуса Христа и приняла новое духовное имя – Мария Дэви Христос. Ю.Кривоногов провозглашался воплощением Иоанна Крестителя и получил новое имя Юоанна Свами. Названием движения ЮСМАЛОС стала аббревиатура имен основателей

-214-

(Юоанн Свами, Мария, Логос).

Одно из основополагающих теоретических понятий учения ЮСМАЛОС – понятие «фохат»: божественный свет, принимающий участие в космогоническом процессе. Источником «фохата» является Мария Дэви Христос, ее последователи принимают в себя ее божественный свет, после чего сами становятся его носителями. Их основная цель заключается в том, чтобы с помощью «фохата» благословлять и одухотворять живой и неживой мир, а также уничтожать всех врагов божественного света.

Среди врагов лидеры ЮСМАЛОС называли Антихриста, КГБ, Православную Церковь и других. По меткому наблюдению исследователя Бориса Фаликова, лидеры ЮСМАЛОС записали в свои враги все те «массовые страхи, которые гуляли по имперским развалинам с начала 90-х гг.». Занимавшийся кибернетикой Ю.Кривоногов понимал борьбу начал добра и зла как борьбу двух программ – «Божественно-космической программы ЮСМАЛОС» и антихристовой программой «Зверь», чья штаб-квартира «расположена в Брюсселе».

Юсмалиане верили, что после наступления Страшного Суда придет время Новой Земли, которую они называли «Богема». 144 тысячи верных юсмалиан вместе с Марией Дэви Христос вознесутся на небеса и преобразятся в «небесных логосов». Старая земля будет уничтожена, а новую землю заселят новые души: наступит время всеобщего благоденствия. Земля изменит свою орбиту и будет перенесена к другой звезде в созвездии Гончих Псов.

Находясь в тюрьме, М.Цвигун разошлась с Ю.Кривоноговым и обвинила его в том, что именно он способствовал неудаче программы ЮСМАЛОС. После выхода из тюрьмы в 1997 г. М.Цвигун, обвенчавшись с другим видным лидером движения В.Ковальчуком, значительно изменила свое отношение к окружающему миру.

Мария Дэви Христос призвала своих последователей праздновать новый «золотой культ любви». В настоящее время религиозная группа под руководством М.Цвигун продолжает свое существование, сменив с 2007 г. название на «Мистический колледж Исиды и ее последователей».

Православная церковь Божией Матери «Державная»

Религиозное объединение, основанное Вениамином Береславским (1946 г.р.) в Москве в 1991 г. Альтернативное и первоначальное название – Богородичный Центр. Основатель более известен как Иоанн – имя, полученное при

-215-

крещении. Необходимо отметить значительное влияние православной традиции, которая, однако, была значительно переосмыслена Береславским в свете откровений, которые, по его собственным словам, он получил, молясь у иконы «Божия Матерь Одигитрия» в смоленском Успенском соборе.

Учение Береславского представляет собой причудливый синтез народной традиционной религиозности, прежде всего, связанной с почитанием Богоматери как главной защитницы людей, и русской религиозно-философской мысли – воззрений В.Соловьева, Н.Бердяева, П.Флоренского и др.

Параклиты (самоназвание последователей Береславского, от греч. – «утешаемые Святым Духом») верили в скорое наступление конца света, эсхатологическая тема была основной в первоначальной проповеди Береславского. Он пророчествовал о наступлении новой эпохи Святого Духа, который станет управлять миром через посредство Богоматери.

Для наступления новой эпохи необходимо раскаяние и преображение человечества. Если же этого не произойдет, то тогда, по словам Береславского, неминуемо наступит пришествие Антихриста. В конечном счете, силы света в любом случае одержат победу, но только от людей зависит, минуют ли они эпоху Антихриста (и тогда достигнут новой эпохи безболезненно), или им придется ее пережить. Среди врагов основатель новой «истинно православной» церкви Береславский называл КПСС, КГБ и РПЦ.

С середины 90-х гг. учение Береславского меняется: от апокалипсических ожиданий он переходит к счастливому ожиданию наступления Царства Божия. Значительно уменьшается критика состояния окружающего мира.

На примере религиозного учения Береславского можно отметить значительное влияние современной беллетристики, некоторые сюжетные ходы которой были использованы лидером для формирования собственных религиозных вероучительных концепций. Учение Береславского, продолжающего его корректировать и изменять, представляет собой довольно типичный пример учения НРД, находящегося в становлении, полностью зависимого от религиозного лидера и его «откровений».

В настоящий момент Церковь Божией Матери «Державная» находится в подполье из-за обвинений в доведении людей до самоубийства. Контакт с членами организации в значительной степени затруднен.

-216-

Церковь последнего завета

Была основана Сергеем Торопом (1961 г.р.) в 1991 г. Основатель церкви принял новое духовное имя Виссарион. Свои взгляды он изложил в книге «Слово Виссариона, являющего Последний Завет от пославшего его Отца Небесного».

Последователей Виссариона – несколько десятков тысяч человек. Они живут относительно замкнутыми общинами, главная из которых «Обитель Рассвета» (другие названия – «Город Солнца», «Город Мастеров», «Новый Иерусалим»), построена на юге Красноярского Края. В крупных городах России существуют отдельные центры последователей Виссариона, занимающиеся распространением его учения и издательской деятельностью.

Виссарион сообщает, что принял крещение от Небесного Отца. Свое учение он изложил в 61 заповеди «Последнего Завета», суть которых сводится к тому, что мировые религии – христианство, ислам, буддизм и даосизм – выполнили свою миссию и пришло время для нового и последнего завета между человеком и Богом.

Согласно учению Виссариона, Творец Вселенной (Абсолют) ответственен лишь за создание материального мира, в то время как Отец Небесный является его сыном и творцом человеческих душ. Виссарион также говорит о возможности переселения душ и их посмертном временном пребывании в раю или аду в зависимости от степени духовного роста на земле. Признается также и существование внеземных цивилизаций.

Одна из разработанных тем в творчестве Виссариона – проповедь стремления к простоте. Виссарион подчеркивает, что люди простые, напоминающие детей, обладают необходимой искренностью. Соответственно, любой поступок, идущий от сердца, представляет собой несомненное благо.

Главный праздник – Рождество Виссариона Христа, день его рождения провозглашен началом Эры Рассвета и от него ведется летоисчисление. Последователи Виссариона строгие вегетарианцы; чай, кофе, сахар находятся под запретом.

Неоязыческие общины России

В основу учения неоязыческих общин положена идея существования множества богов – практикуется поклонение Перуну, Велесу, Стрибогу и другим языческим славянским богам. Вместе с тем, в учениях многих неоязыческих общин можно отметить влияние не только славянской, но и других мифологий, не говоря уже о

-217-

буддизме, зороастризме или некоторых положениях учений известных философов Н.Федорова, Н.Рериха, Ф.Ницше.

Отдельно следует указать на возрождение язычества у финно-угорских народов, алтайцев и якутов, также тесно связанное с национальным движением.

Основными источниками учения неоязыческих общин являются исторические труды русских исследователей славянского язычества, а также «Велесова Книга», которая рассматривается подавляющим большинством ученых как поздняя фальсификация истории древних славян. Основы многих неоязыческих религиозных групп России были заложены в начале 70-х гг. XX в. В качестве примера доктрин неоязычества часто указывается учение В.Скурлатова «Правая Вера».

Большинство из последователей современных неоязыческих религиозных групп занимает активную антихристианскую позицию. Многие неоязычники полагают, что христианство сформировало у славян рабскую психологию и, соответственно, должно быть по возможности искоренено. Иногда христианство рассматривается как особого рода вид иудео-сионизма. Существуют связи между российскими неоязычниками и организациями националистического характера.

Средства массовой информации и новые религиозные движения

Феномен НРД существовал на протяжении всей истории человечества. Религиозные группы появлялись и исчезали, некоторым из них была уготована судьба респектабельных религий, другим – безвестность. В Российской Федерации, помимо НРД, названых в этой главе, существует множество иных, как зарегистрированных, так и не прошедших регистрацию.

Многие НРД, их учения и культовая практика, остаются абсолютно неизвестными до той поры, пока об их деятельности не узнают благодаря СМИ. В связи с этим имеют значение не только знания, которые получают журналисты об учении и культовых практиках известных НРД, сколько понимание причин их возникновения, их внутренней структуры, некоторые представления о типологии новых религиозных групп и, наконец, правильный язык понятий, исключающий оценочные суждения.

-218-

Российские средства массовой информации не жалуют новые религиозные движения. Можно говорить о своеобразной эволюции отношения СМИ к НРД, которая в целом совпадает с процессом изменения законодательства в области отношений религиозных организаций и государства.

Период распада СССР, т.е. конец 80-х – начало 90-х гг., характеризуется появлением и расцветом различных религиозных групп, которые имели возможность получить доступ к ведущим каналам телевидения, газетам и журналам. Наиболее известный пример подобного рода сотрудничества – показ по телевидению проповедей и медитаций лидера религиозного объединения «АУМ Синрике» Секо Асахары.

Представители государственной власти в тот период неоднократно встречались с лидерами новых религиозных движений, представляя им различные преференции. Так, например, в 1990 г. президент СССР М.С. Горбачев встретился с Сен Мен Муном, лидером Церкви Объединения.

Развитию и распространению НРД способствовал благоприятный контекст – социально-экономический и политический кризис, приведший многих людей в состояние растерянности и страха.

Именно в это время в России появляются различные религиозные группы, во главе которых стоят лидеры, ставившие своей целью превращение небольшой общины последователей в крепкую и сплоченную организацию. И если повезет, то такие «пророки» могли получить доступ к СМИ, чтобы донести свои идеи до массовой аудитории. Однако в большинстве своем религиозные проповедники оставались известными немногочисленным группам последователей, арендующих небольшие помещения или же собирающихся на частных квартирах.

Об этих «искателях» сохранилось не так много сведений – в основном, это различного рода заметки, афиши, небольшие брошюрки, в которых излагается учение очередного «мессии».

Помимо НРД отечественного происхождения, в России начали появляться различные иностранные религиозные организации – Церковь Объединения, Церковь Сайентологии, Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней, многочисленные современные протестантские учения, Международное Общество Сознания Кришны и многие другие.

-219-

Отношение государства к НРД значительно переменилось к 1997 г., когда был принят новый федеральный закон о религиозных объединениях. Приблизительно с этого времени в СМИ начали преобладать негативные оценки деятельности НРД, все чаще стали звучать голоса представителей «антикультового движения», защищающего интересы традиционных для России конфессий.

Два принципиальных момента, важных при освещении проблематики НРД в СМИ:

          необходимость использования правильной религиоведческой терминологии при описании новых религиозных групп (в частности при использовании таких понятий как «секта», «культ», «НРД»);

          необходимость обязательной проверки информации об учении и культовой практики НРД (учение и культовая практика НРД зачастую находятся в процессе трансформации).

-220-

◄◄ к содержанию <